Teeteto
Luc Brisson
Platon. Oeuvres complètes.
O Teeteto narra a conversa que Sócrates mantém, na véspera de seu julgamento, com Teodoro de Cirene, que ensina geometria em Atenas, e com um jovem aluno deste, Teeteto. Naturalmente, a discussão gira em torno da natureza da ciência (episteme) ou do saber (sophia). Teeteto propõe três definições que serão todas refutadas por Sócrates: a ciência é a sensação (151e-186e), é a opinião verdadeira (187a-200d) e é a opinião verdadeira acompanhada de uma definição (200d-210a). O diálogo termina com uma constatação de fracasso. O reaparecimento de Sócrates como interlocutor principal e o tom aporético da conclusão levam a classificar o Teeteto, que parece, no entanto, ser um diálogo do último período, entre os diálogos do primeiro período.
O caráter aporético do Teeteto é real, mas limitado. De acordo com a interpretação tradicional, Platão se esforça para mostrar que, se deixarmos as Formas de lado, passamos a ser incapazes de definir a ciência e, a fortiori, de fazer ciência. Isso confirma a advertência de Parmênides no diálogo que leva seu nome: sem as Formas, é a dialética, que constitui o cerne da filosofia, que fica arruinada. No Teeteto, Platão procura sugerir que, se nos livrarmos das Formas, voltamos necessariamente à dialética aporética de Sócrates, ou seja, uma dialética puramente negativa, a do elenchos, que é incapaz de produzir aquele conhecimento seguro e estável a que chamamos “ciência”. No entanto, a arte de ajudar as almas a nascer, a maieutica, que Platão introduz no Teeteto, permite-lhe atribuir a Sócrates um papel positivo no domínio da ciência ou do conhecimento, sem que este último precise possuir e transmitir uma ciência ou um conhecimento. Por meio disso, reencontramos o tema da reminiscência, cuja importância para conceber a natureza da educação é afirmada, notadamente, no Menón, no Fedón e no Banquete.
A ciência é sensação; tal é a primeira definição de ciência proposta por Teeteto. Para examinar essa definição, Sócrates a aproxima das teses de Homero, Heráclito e Protágoras, segundo as quais, neste mundo, tudo está em movimento. Se for esse o caso, não se pode mais falar de verdade. É por isso que Teeteto é levado a admitir que existe uma instância que conhece não os sensíveis propriamente ditos, mas as noções comuns; trata-se da alma. Se a alma existe, então a ciência pode ser definida como opinião verdadeira. Mas ainda é preciso explicar a opinião falsa. É então que duas imagens famosas são utilizadas. Recorrendo à memória, pode-se comparar a alma a um pedaço de cera, no qual as sensações se imprimem e onde persistem, e explicar o erro como o mau ajuste da sensação às opiniões que persistem. Mas o erro reside também nessas opiniões que, por isso, não podem alcançar o status de conhecimentos científicos. É por isso que se propõe uma terceira definição de ciência: “a opinião verdadeira acompanhada de uma definição”. Ora, observa Sócrates, a definição é composta de diversos elementos que, por sua vez, permanecem incognoscíveis; como, então, utilizá-la para definir a ciência? Em definitiva, portanto, aqueles mesmos que conduzem as pesquisas cujos resultados são os mais espetaculares, a saber, os matemáticos, não estão em condições de definir o que é a ciência.
A ausência de qualquer alusão à existência de formas inteligíveis, radicalmente distintas das coisas sensíveis, e de qualquer referência a uma alma que possa separar-se do corpo seduziu os filósofos contemporâneos, que não podem admitir essas “duas curiosidades metafísicas”, mas que buscam encontrar em Platão um antepassado de prestígio. A questão é saber como interpretar essa dupla ausência: abandono ou recondução tácita destinada a demonstrar a necessidade de levá-la em conta para quem deseja definir a ciência?
John Cooper
PLATO; COOPER, John M.; HUTCHINSON, D. S. Complete Works. Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc, 1997.
Platão tem muito a dizer em outros diálogos sobre o conhecimento, mas esta é sua única investigação aprofundada sobre a questão “O que é o conhecimento?”. Como tal, é o documento fundador do que veio a ser conhecido como “epistemologia”, um dos ramos da filosofia; sua influência na epistemologia grega — especialmente em Aristóteles e nos estoicos — é marcante. Teeteto era um famoso matemático, colaborador de Platão por muitos anos na Academia; o prólogo do diálogo parece anunciar a obra como publicada em sua memória, logo após sua morte prematura no serviço militar em 369 a.C. Podemos, portanto, datar a publicação de Teeteto com bastante precisão, nos poucos anos imediatamente após a morte de Teeteto. Platão tinha então cerca de sessenta anos, e outro famoso colaborador de longa data, Aristóteles, acabava de ingressar na Academia como aluno (367).
Embora não seja considerado um diálogo “socrático” — daqueles em que Sócrates investiga questões morais examinando e refutando as opiniões de seus interlocutores —, o Teeteto retrata um Sócrates que dá grande importância à sua própria ignorância e à sua posição subordinada como questionador, e o diálogo termina sem conclusão. Sócrates agora descreve seu papel, no entanto, de maneira diferente do que faz nos diálogos “socráticos”, como o de uma “parteira”: ele traz à expressão as ideias de jovens inteligentes como Teeteto, desenvolve extensivamente suas pressuposições e consequências para ver claramente o que as ideias significam e, então, as estabelece como válidas ou defeituosas por meio de argumentos independentes próprios. A primeira das três definições sucessivas de conhecimento de Teeteto — de que o conhecimento é “percepção” — não é finalmente “trazida à luz” até que Sócrates a tenha vinculado à famosa doutrina de Protágoras de que “o homem é a medida” da verdade relativista, e também à teoria de que “tudo é movimento e mudança”, que Sócrates constata ter sido aceita pela maioria dos pensadores gregos do passado, e até que ele a tenha equipado com uma teoria elaborada e engenhosa da percepção e de como ela funciona. Ele então examina separadamente a veracidade dessas doutrinas interligadas — introduzidas na discussão por ele, não por Teeteto — e, ao rejeitar finalmente a ideia de Teeteto como infundada, apresenta sua própria análise positiva da percepção e seu papel no conhecimento. Essa ênfase na exploração sistemática de ideias antes de finalmente comprometer-se com elas ou rejeitá-las como infundadas é encontrada sob uma forma diferente em Parmênides, com sua exploração sistemática de hipóteses sobre a unidade como um meio de trabalhar arduamente em direção a uma teoria aceitável das Formas. Sócrates estabelece uma ligação clara entre os dois diálogos quando, em 183e, ele traz uma referência à conversa relatada em Parmênides.
O Teeteto tem um formato único entre os diálogos de Platão. O prólogo apresenta uma breve conversa entre Euclides e Terpsion, socráticos da vizinha Megara (eles estão entre os presentes na discussão sobre o último dia de Sócrates no Fédon). No restante, um escravo lê em voz alta um livro composto por Euclides contendo uma conversa entre Sócrates, Teodoro e Teeteto que ocorreu muitos anos antes. Como fontes antigas nos informam sobre diálogos socráticos realmente publicados por Euclides, é como se, exceto pelo prólogo, Platão estivesse nos apresentando, em seu próprio nome, um dos diálogos de Euclides! A última linha da obra a estabelece como a primeira de uma série, seguida por Sofista e O Político — como observado acima, Parmênides a precede. Em Teeteto, Sócrates testa a coragem de Teeteto com a ajuda do geômetra Teodoro e na presença de seu homônimo Sócrates, outro colaborador de Platão na Academia; nas outras duas obras, primeiro Teeteto, depois o jovem Sócrates serão parceiros de discussão com um visitante anônimo de Eleia, no sul da Itália, terra natal de Parmênides e Zenão — um tipo de parceiro muito diferente. Sócrates e sua função de parteiro são substituídos.
Apesar de seu Sócrates animado e intelectualmente brincalhão, que lembra os diálogos “socráticos”, Teeteto é uma obra difícil de teoria filosófica abstrata. O lógico e filósofo americano C. S. Peirce a considerou, juntamente com Parmênides, a maior obra de Platão, e mais recentemente ela atraiu atenção favorável de filósofos importantes como Ludwig Wittgenstein e Gilbert Ryle.