Platonismo

Brisson & Pradeau

BP

Primeira parte: Definições de liberdade no âmbito da alma humana e do Intelecto

Capítulo 1: Exposição do objeto da investigação e primeira abordagem do que “depende de nós”.

1-13. Deve-se estender aos seres inteligíveis e ao Um o uso da expressão “o que depende de nós”?

13-30. Significado da expressão: “o que depende de nós” quando aplicada às faculdades humanas.

30-44. Distinção entre o que é “voluntário” e “o que depende de nós”.

Capítulo 2: Investigação psicológica: a qual faculdade da alma deve ser atribuído o que depende de nós?

1-12. Análise das três primeiras possibilidades: o que depende de nós deve ser atribuído ao desejo físico, à ira ou à combinação do desejo e do raciocínio?

12-35. Análise das diversas relações possíveis entre o desejo e a razão.

35-37. Conclusão: nada do que está relacionado com a ação pode depender absolutamente de nós.

Capítulo 3: Continuação da investigação psicológica e passagem para o Intelecto: é aí que deve ser situada a verdadeira liberdade.

1-20. O que depende de nós pode ser atribuído à opinião? Ou à representação?

21-26. A livre disposição de si deve, em primeiro lugar, ser atribuída ao Intelecto.

Capítulo 4: Objeção: não é possível conceder liberdade aos seres inteligíveis; resposta à objeção.

1-4. Retomada da questão da relação entre liberdade e desejo.

4-11. Primeira formulação da objeção inspirada no Tratado do destino, de Alexandre de Afrodisia: como os seres inteligíveis podem ser livres se estão sujeitos à sua própria natureza?

11-32. Resposta à objeção: não se deve separar, no ser inteligível, o ato e a realidade; o primeiro não pode, portanto, estar subjugado ao segundo.

32-40. A existência que se conforma ao Bem é a existência mais livre.

Capítulo 5: Que relação estabelecer entre virtude e liberdade?

1-27. Retorno ao nível da alma. A virtude que governa a ação pode ser livre?

27-37. Consideração da virtude «em si mesma»: ela é «como um outro Intelecto».

Capítulo 6: Continuação da reflexão sobre a relação virtude-liberdade; Caracterização da liberdade no nível do Intelecto.

1-26. Somente a virtude identificada com a intelectão é plenamente livre e soberana.

26-45. É a vontade do Bem que torna o Intelecto livre.

Transição: apresentação das teses do “discurso temerário”

Capítulo 7: Introdução do “discurso temerário” e primeiros elementos de refutação.

1-6. Distinção dos graus de liberdade na alma, no Intelecto e no Bem.

6-11. Não seria preferível evitar aplicar ao Bem a expressão: “aquilo que depende de si mesmo”?

11-15. A objeção do “discurso temerário”: o Bem não é livre, uma vez que não é senhor de sua própria natureza.

16-30. Resposta: negar a liberdade ao Bem equivale a destruir toda possibilidade de ser livre e a esvaziar de todo significado a expressão “aquilo que depende de nós”.

31-46. Análise de diferentes teses absurdas relativas ao Bem.

46-54. Não há diferença entre o que, no Bem, corresponde ao conceito de existência e o que nele corresponde ao conceito de atividade.

Segunda parte: O caminho negativo para o Bem

Capítulo 8: A impotência do discurso relativo ao Bem.

1-3. Método para definir o que é a liberdade “em si”.

4-23. O caminho negativo para o princípio: recensão de todas as expressões que se deve renunciar a aplicar ao Bem.

23-27. Interrogação sobre a ocorrência acidental do Bem e início da refutação dessa hipótese.

Capítulo 9: Continuação da refutação da ocorrência acidental do Bem.

1-10. O princípio de todas as coisas não poderia surgir por acaso sem ser uma realidade deficiente.

10-17. O Bem é único; é superior à necessidade, ao mesmo tempo em que é o que devia ser.

17-23. Imagem do aparecimento do rei.

23-35. Raciocínio a fortiori: o surgimento acidental do ser inteligível é impossível; consequentemente, o Bem, princípio do ser, ainda menos pode surgir acidentalmente.

36-49. Dizer que o Bem é “assim” equivale a determiná-lo.

Capítulo 10: Continuação da refutação do surgimento acidental do Bem.

1-21. Raciocínio pela causalidade: como aquilo que é causa do Intelecto, da razão e da ordem poderia existir por acaso?

21-25. Retomada da objeção: se o Bem existe necessariamente, não poderia ser livre e senhor de sua própria realidade.

25-38. Resposta: a superabundância de poder do Bem o torna superior a toda necessidade.

Capítulo 11: O Bem escapa a todas as categorias da ontologia.

1-3. Aporia relativa à inexistência do Bem.

3-13. O Bem escapa às questões que, segundo Aristóteles, orientam toda investigação.

13-28. O pensamento do Bem deve ser purificado de toda representação espacial.

28-38. Não se deve atribuir ao Bem nem quantidade, nem qualidade, nem relação, nem acidente.

Transição: Da experiência individual da liberdade à liberdade do Bem

Capítulo 12: Retomada da argumentação a partir da experiência da liberdade em nós.

1-3. Protesto do interlocutor: ele «não está de forma alguma convencido» pelo que acaba de ser dito.

3-17. Retomada da argumentação no plano da nossa alma: podemos experimentar nossa própria liberdade.

17-31. Como, então, negar a liberdade ao princípio que nos torna livres?

31-37. Explicação: como se formou a noção de “autocontrole”.

Terceira parte: O discurso positivo sobre a liberdade do Bem

Capítulo 13: Início do discurso positivo sobre o Bem.

1-5. Aviso: as expressões que serão empregadas a partir de agora têm como único objetivo persuadir.

5-11. Há total identidade entre o ato do Bem e sua realidade: ele, portanto, não age estando submetido à sua natureza.

11-40. Cada ser deseja a si mesmo ao desejar o Bem; assim, o Bem deve, a fortiori, desejar a si mesmo.

41-47. O Bem é a única realidade que encontra satisfação absoluta em si mesma.

47-50. Nova advertência: todos os termos que se empregam a respeito do Bem devem ser precedidos de um “por assim dizer”.

50-59. O Bem produz a si mesmo.

Capítulo 14: Refutação da existência contingente do Bem; introdução da determinação do Bem como “causa de si mesmo”.

1-14. Se a essência do homem existe necessariamente, como poderia o Bem que produziu essa essência existir por acaso?

14-42. Reflexão sobre a causalidade: se cada ser possui em si mesmo sua própria causa, o Bem será, a fortiori, causa de si mesmo.

Capítulo 15: Movimento de ascensão espiritual: da vida da alma para a vida do Bem.

1-8. O Bem é “amor de si mesmo”.

8-32. A experiência da liberdade em nossa alma pode nos permitir ascender à “vida verdadeira” que é o Bem.

33-36. Imagem da raiz e da árvore.

Capítulo 16: Exposição dos atributos positivos do Bem.

1-8. O Bem não está em lugar algum e está em toda parte.

8-39. Análise das diferentes determinações positivas que se podem atribuir ao Bem.

Capítulo 17: Continuação da refutação da existência “por acaso” do Bem: reflexão sobre a noção de providência.

1-18. Argumentação a partir da noção de providência: nem o ser sensível nem o ser inteligível existem por acaso.

18-27. O Bem é uma “razão única”; ele se relaciona apenas consigo mesmo.

Capítulo 18: Imagens e expressões que significam o que é o Bem.

1-7. Mensagem ao interlocutor: busque o Bem em seu interior.

7-32. Imagem do centro, dos raios e do círculo.

32-39. Imagem da luz e do reflexo.

39-44. O Bem é a “causa da causa”.

44-55. Retomadas de expressões platônicas: o Bem é “o que deve ser” e “momento favorável”.

Capítulo 19: Superioridade da contemplação direta do Bem.

1-12. A contemplação do Bem é superior a qualquer palavra.

12-20. Comentário sobre a expressão platônica: ele está “além da realidade”.

Capítulo 20: Discussão de duas aporias relativas à autoprodução do Bem.

1-27. Discussão da aporia: se o Bem se produz a si mesmo, ele não se precede a si mesmo?

28-39. Discussão do sentido da expressão: ele “se comanda a si mesmo”.

Capítulo 21: Conclusão: o Bem é “inteiramente vontade”.

1-10. O Bem não poderia produzir-se a si mesmo de outra forma senão como é.

10-20. Há perfeita identidade entre a vontade e a realidade do Bem.

20-25. Comentário sobre a expressão “conter-se a si mesmo”.

25-33. Conclusão do tratado: para alcançar o Bem, é preciso “eliminar todas as coisas”.

Bouillet

Ennéades

(I) Para determinar o que são, em Deus, a liberdade e a onipotência, é preciso começar por examinar em que consistem a nossa liberdade e a nossa vontade.

Chamamos de voluntário aquilo que fazemos sem coação, com consciência de o fazer; e de dependente de nós, aquilo que temos o poder de fazer ou de não fazer. Essas duas coisas costumam estar unidas, embora sejam diferentes entre si. Há casos em que uma das duas está ausente.

(Il-III) Não se pode atribuir o livre arbítrio, ou o que depende de nós, nem ao desejo, nem à sensação, nem à imaginação: pois é preciso libertar-se dessas influências para ser livre. Deve-se atribuir o livre arbítrio à vontade, e a própria vontade à razão correta, acompanhada de conhecimento. A liberdade pertence, portanto, apenas àquele que, independente das paixões do corpo, é determinado em seus atos apenas pela inteligência.

(IV) Um ser é livre quando se dirige voluntariamente para o bem, sabendo que isso é o bem. Pelo contrário, ele se encontra em servidão se não for senhor de ir ao seu bem, se for desviado dele por um poder superior ao qual obedece. — A inteligência possui, portanto, a liberdade e a independência se agir de acordo com o bem.

(V) Se a liberdade e a independência se encontram na inteligência pura e na medida em que ela pensa, elas também se encontram na alma que aplica sua atividade contemplativa à inteligência e sua atividade prática à virtude. A execução nem sempre está em nosso poder; mas a vontade e a razão que a precedem escapam a qualquer coação. A liberdade não deve, portanto, ser buscada na atividade prática, mas na inteligência que está livre da ação.

(VI) Visto que somos livres quando algo ocorre ou não de acordo com nossa vontade, que a inteligência é senhora de si mesma, que a virtude é livre e torna a alma livre, é a ela que devemos atribuir nossa independência e nossa liberdade. A inteligência permanece serena em si mesma. Quanto à virtude, se ela reprime as paixões ou dirige as ações que são necessárias, ela conserva sua independência ao trazer tudo de volta a si mesma. A liberdade se refere, portanto, à atividade interior, ao pensamento, à contemplação da virtude. Ela pertence à inteligência porque cumpre sua função própria permanecendo em si mesma e, repousando no bem, vive segundo sua vontade: pois a vontade é uma espécie de pensamento, e seu fim é o bem.

(VII) A alma é, portanto, livre pela virtude da inteligência, quando se dirige para o bem sem obstáculos. Quanto à inteligência, ela é livre por si mesma.

DA LIBERDADE DO UM

O Bem absoluto deve possuir também a independência, mas de uma maneira soberanamente perfeita.

Supor que o Bem seja por acaso o que é, é destruir as noções de liberdade e de vontade, retirando-lhes todo e qualquer sentido. Mas se admitirmos uma distinção real entre servidão e liberdade, é preciso concordar que a liberdade é o privilégio dos seres eternos que alcançam o bem sem obstáculos. Quanto ao Bem, ele deve possuir a liberdade em um grau ainda mais elevado, uma vez que não poderia buscar algo melhor do que ele mesmo, que permanece em si mesmo.

(VIII) Subindo dos seres inferiores até o Bem, vemos que ele é a própria Liberdade, a própria Independência: pois não se pode dizer dele que seja assim por natureza, nem que seja assim por acaso; ele não é contingente nem para si mesmo nem para os outros seres.

(IX) Sendo superiores todas as coisas das quais ele é o princípio, o Bem é superior a toda contingência: pois ele é determinado, no sentido de que é de maneira única. Não devemos dizer dele senão o que nos aparece quando ele se revela a nós, a saber, que ele é o verdadeiro Rei, o verdadeiro Princípio, o verdadeiro Bem. Ele não é contingente em nada: ele é a Potência universal verdadeiramente senhora de si mesma, que é o que ela quer, ou melhor, que projetou sobre os seres o que ela quer, mas que é maior do que toda vontade.

(X) Se o Primeiro fosse contingente, tudo seria acidental no universo e dependeria do acaso. Ora, não há acaso no universo, porque o Primeiro dá a todas as coisas uma determinação, um limite, uma forma. Por outro lado, o Primeiro é o que é, não porque não pudesse ser de outra forma, mas porque, sendo o que é, é excelente. Ele não está sujeito à Necessidade, mas é, para os outros seres, a Necessidade e a Lei.

(XI) Quando se sabe que o Primeiro é o princípio de todas as coisas, deve-se parar por aí, sem tentar determinar nem sua existência, nem sua essência, nem sua qualidade, nem sua razão de ser. Essas questões não fazem sentido quando colocadas a respeito daquele que é absoluto e anterior a todos os seres.

(XII) A alma contém dois elementos, um geral e outro particular; por um deles, ela participa da Essência absoluta; pelo outro, ela difere dela. Sendo essa diferença dada a ela pela Essência absoluta, ela não é soberana senhora de sua natureza. É privilégio exclusivo da Essência absoluta ser senhora de si mesma. Mas, como o Primeiro é o princípio da Essência, não se deve dizer que ele é senhor de si mesmo no sentido em que se diz isso da Essência.

(XIII) Se, derrogação à severidade de linguagem que a razão aqui exige, admitirmos no Primeiro a existência de atos, então seus atos, sua vontade e sua essência são idênticos: ele quer ser o que é, e é o que quer. Na existência do Bem está necessariamente contido o ato de se escolher e de se querer a si mesmo.

(XIV) Os seres sensíveis são contingentes; os seres inteligíveis, necessários: pois têm em si mesmos sua razão de ser, a qual é idêntica à sua essência. O Primeiro é a fonte única de onde decorreram conjuntamente a essência e a razão de ser, as quais não têm nada de contingente. Ele está, portanto, com ainda mais razão, acima de toda contingência, de todo acaso; ele é causa de Si mesmo, existe por si mesmo, é Ele de maneira suprema e transcendente.

(XV) Ele é ao mesmo tempo o que é amável e o amor; ele é o amor de si mesmo, porque é belo por si mesmo. Aqui, mais uma vez, surge a identidade entre o desejo e a essência; consequentemente, é novamente ele quem é o autor de si mesmo e o senhor de si mesmo, porque se isola e se apresenta como puro de todas as coisas. Teremos uma ideia disso se nos elevarmos acima de tudo o que é contingente.

(XVI) O Primeiro está ainda isento de contingência porque está em toda parte e em lugar algum; ele é a própria onipresença, e dela participa com as coisas inferiores. Ele se dirige, de certa forma, para as profundezas mais íntimas de si mesmo, amando a si mesmo, sendo ele mesmo aquilo que ama, dando existência a si mesmo, porque é um ato imanente, e porque o que há de mais amável nele constitui uma espécie de inteligência. Ele é o autor de si mesmo, porque sua inclinação para si mesmo e sua imanência em si mesmo fazem com que ele seja o que é. Se ele consiste em uma ação vigilante, idêntica ao que é vigilante, se, além disso, essa ação vigilante é uma supra-intelectualidade eterna, Deus é o que ele se torna por meio de sua ação vigilante.

(XVII) O mundo é o que seria se houvesse em seu autor uma previsão baseada no raciocínio. De fato, se o mundo é o que é, é porque há razões que subsistem intelectualmente desde toda a eternidade em perfeita coordenação e acima de toda previsão e de toda escolha. Se chamamos Providência a esse plano do universo, não se pode atribuí-lo ao acaso, mas somente à Inteligência que é tal como Deus a quer, ou seja, a Razão única que abrange tudo.

(XVIII) Deus é o exterior, porque compreende todas as coisas e é a sua medida; é também o interior, porque é a profundidade mais íntima de todas as coisas. É o centro de onde irradiam o Ser e a Inteligência, imagem da sua claridade. Como a Inteligência não contém nada que não seja razão e causa, o Um é a causa da causa, a causa por excelência, contendo ao mesmo tempo todas as causas intelectuais que devem nascer dele. Ele é, portanto, como o chama Platão, o conveniente e o oportuno.

(XIX-XX) Ao elevar-se a Deus com a ajuda dessas considerações, compreende-se que Ele está acima da essência. Ele deriva sua existência de si mesmo, porque seu ato é a própria existência, que Ele produz a si mesmo por uma geração eterna (10).

(XXVI) Ele não poderia ter-se feito de outra forma senão como se fez, porque o caráter do Poder supremo não consiste em poder os contrários, mas em LI manter-se sempre no que é perfeito. O ato pelo qual Deus se criou e a sua vontade são um só. Deus é, portanto, como ele quis e tal como ele quis; consequentemente, ele é soberanamente livre.

Armstrong

APE

Declaração sobre o âmbito da investigação: ela deve estender-se até ao Único; mas devemos começar pela nossa própria experiência de “ter algo em nosso poder” (cap. 1). Problemas relativos à liberdade dos seres humanos em nosso estado atual, como almas encarnadas (cap. 2-3). A liberdade é o poder de tender para o Bem: o Intelecto possui isso em seu grau mais pleno (cap. 4). Nossas almas, em sua atividade mais elevada e contemplativa, podem participar dessa liberdade do Intelecto (cap. 5-6). Como podemos arrastar o senhor e mestre de todas as coisas, o Bem, para nossa discussão sobre a liberdade? Uma afirmação precipitada e absurda a respeito disso (cap. 7). Total inadequação de toda a nossa linguagem em relação ao Bem (cap. 8). E inadequação especial de “aconteceu que” (cap. 9). O acaso é posterior e inferior ao Intelecto; e embora o Bem seja necessariamente o que é, ele não está vinculado pela necessidade, mas é a necessidade e a lei dos outros (cap. 10). Perguntas que não podem ser feitas adequadamente sobre o Bem; necessidade de superar nossa tendência persistente de imaginá-lo como estando em um lugar (cap. 11). Aquilo que dá liberdade à própria substância deve ser ainda mais livre; embora “senhor de si mesmo” seja inadequado (cap. 12). No entanto, talvez devamos usar esse tipo de linguagem inadequada, entendendo “como se” em cada palavra; então diremos que o Bem é senhor de si mesmo e é como ele mesmo quis ser (cap. 13). Causa e substância são uma só no mundo do ser real; ainda mais na causa desse mundo. Ele é causa de si mesmo, o ser em primeiro lugar e além do ser (cap. 14). Ele é supremamente amável e amor de si mesmo; quando o alcançamos, estamos muito acima do acaso, mais do que livres e mais do que independentes (cap. 15). Ele está em toda parte e em lugar nenhum, dando a si mesmo existência ao estar desperto para si mesmo (cap. 16). O intelecto está além da providência, da escolha e do acaso, e sua causa ainda mais, sendo por si mesmo o que é, relacionado e direcionado a si mesmo (cap. 17). O intelecto e o Um: imagem do círculo com o Um como centro, sendo como desejou ser e como deve ser (cap. 18). A experiência do Bem transcende a linguagem; aquele que criou o ser não tem necessidade de ser e está, portanto, além dele (cap. 19). Ele é eternamente sua própria criação, totalmente autodeterminado e à sua própria disposição (cap. 20). Ele é sua vontade, verdadeiramente livre e verdadeiramente ele mesmo (cap. 21).

Lloyd

LPE

§1. “O que depende de nós”: será que essa expressão pode ser estendida dos seres humanos aos inteligíveis e ao Um? Temos de nos perguntar como “o que depende de nós” se distingue do voluntário.

§2. A qual faculdade da alma se refere “o que depende de nós” – ao desejo, ao espírito ou a uma combinação de desejo e razão? Nenhuma ação depende inteiramente de nós.

§3. A verdadeira liberdade reside na opinião ou na representação? Não, no intelecto.

§4. Não é impossível atribuir liberdade aos seres inteligíveis? Pois eles estão sujeitos às suas próprias naturezas. No caso dos seres inteligíveis, não se deve distinguir entre atividade e substância – de modo que uma não está sujeita à outra.

§5. A virtude pode ser livre? Ela é como um segundo intelecto.

§6. Somente a liberdade na atividade do intelecto é liberdade no sentido pleno. É a vontade do Bem que torna o intelecto livre.

§7. O “argumento imprudente”: o Bem não é livre, pois não controla sua própria natureza. No entanto, uma consequência seria tornar sem sentido a expressão “o que depende de nós”.

§8. Os predicados que não podem ser aplicados ao Bem.

§9. O princípio de todas as coisas não pode ser acidental; ele é anterior à necessidade em ser o que é.

§10. A causa do Intelecto não pode ser acidental; o Bem está acima de toda a necessidade devido ao seu poder ilimitado.

§11. O Bem não é, e portanto não pode ser objeto de investigação; não é nenhum dos predicados reunidos nos gêneros do Ser.

§12. Estamos cientes de nossa própria liberdade, portanto o princípio que nos torna livres também deve ser livre.

§13. Os predicados usados para o Bem são empregados para persuadir; a atividade do Bem não é subserviente ao seu ser, uma vez que os dois são idênticos. Somente o Bem satisfaz a si mesmo. Ainda assim, todos os predicados se aplicam ao Bem apenas “por assim dizer”.

§14. Se cada ser é causa de si mesmo, o Bem deve ser, a fortiori, causa de si mesmo.

§15. A consciência de nossa própria liberdade nos permite aproximar-nos da verdadeira vida do Bem.

§16. Os atributos positivos do Bem.

§17. Nem o ser inteligível nem o ser sensível são acidentais; somente o Bem se relaciona exclusivamente consigo mesmo.

§18. Devemos buscar o Bem em nós mesmos; imagens do Bem.

§19. A contemplação do próprio Bem é melhor do que meras imagens dele; está “além da Substancialidade”.

§20. O Bem não é anterior a si mesmo se se produz a si mesmo?

§21. O Bem é inteiramente vontade; não pode produzir-se a si mesmo de outra forma que não seja como o faz. Há identidade entre a substancialidade do Bem e sua vontade. Para contemplar o Bem, é preciso eliminar todos os outros predicados.