VIEILLARD-BORON, Jean-Louis. Platonisme et interprétation de Platon a l’époque moderne. Paris: Vrin, 1988.

CAPÍTULO II: OS PLATÔNICOS DE CAMBRIDGE E SUA COMPREENSÃO DAS RELAÇÕES ENTRE MACROCOSMO E MICROCOSMO

1. Ralph Cudworth e Henry More, principais platônicos de Cambridge, renovaram na segunda metade do século XVII o platonismo, filosofia de natureza de fênix já renascida em Florença com Ficino, reivindicando contra o materialismo de Hobbes e a metafísica e a física de Descartes o título de platônicos, não por repetirem Platão, mas por afirmarem a realidade espiritual como realidade incorpórea e como vida interior em contínua elevação, numa filosofia ao mesmo tempo metafísica e doutrina de salvação que impregna a mais vasta erudição.

2. O pensamento de Platão é o solo dos jogos de espelho entre microcosmo e macrocosmo, em que alma, cidade e universo têm a mesma estrutura e o mundo é concebido por analogia com o espírito e a vida social, pois a questão é o sentido que o homem dá ao mundo, sendo doente, esquizofrênica ou autista, uma filosofia sem cosmologia, e se em Pascal o homem desproporcionado sente a miséria de estar sem Deus, com Deus ele vê no mundo um espelho de sua própria imagem, visada essencial dos platônicos de Cambridge.

3. As diferenças doutrinais entre More e Cudworth são insignificantes nesse ponto e decorrem sobretudo de More ter publicado numerosos textos, alguns meramente exploratórios, ser mais versado na Cabala, hostil à astrologia, poeta, polemista contra Descartes e Hobbes e tomado por uma raiva de provar, ao passo que Cudworth, autor de uma única obra imensa, o Sistema intelectual do mundo de 1678, faz do conhecimento filológico e histórico não um fim, mas um trampolim para a reflexão filosófica, único motivo de seu interesse atual dado o envelhecimento de suas perspectivas históricas.

I. O MUNDO, ESPELHO SEM REFLEXO

1. Se o macrocosmo é reflexo do microcosmo, uma justa compreensão do homem implica uma justa teoria do mundo, que ontologicamente manifesta a preeminência do homem por sua liberdade e universalidade, já sublinhadas por Pico della Mirandola, e epistemologicamente permite ao homem conhecer-se por meio do mundo, como mostram Cudworth, que aborda a liberdade humana pela via exterior da questão da necessidade absoluta do mundo, e More, que demonstra as realidades espirituais sobretudo a partir de fenômenos naturais.

2. More e Cudworth começam refutando o erro de um mundo espelho sem reflexo, pois nenhuma imagem aparece no espelho se o rosto verdadeiro não está presente, o que ocorre na física materialista de Hobbes e mecanicista de Descartes, em que o mundo deixa de ser macrocosmo não por uma nova racionalidade causal, mas porque o mundo da necessidade e da matéria se torna absolutamente estranho ao homem, mero campo a conquistar e dominar.

3. Cudworth ataca sobretudo o materialismo antigo de Demócrito, dos estoicos e de Estratão, mostrando que o atomismo não está necessariamente ligado ao ateísmo, pois este decorre apenas de aplicar aos átomos uma necessidade absoluta que, chamada acaso ou necessidade, se torna fatalidade excludente da liberdade e de Deus, de modo que Cudworth conserva a estrutura atômica da matéria e More a compreende como abismo de mônadas físicas, cada átomo sendo uma mônada espiritual decaída.

4. More, correspondente de Descartes, opõe-se sobretudo ao mecanicismo, mais crédulo e tolo do que qualquer superstição, cuja identificação entre matéria e extensão torna incompreensíveis a criação e a vida e faz do mundo algo estranho a Deus, assim como Leibniz assimilará o Deus de Descartes à necessidade da matéria de Demócrito, sendo o cartesianismo uma filosofia materiolátrica incapaz de perceber a irredutibilidade da vida.

5. A correlação entre microcosmo e macrocosmo não é arcaísmo, animismo ou analogia fácil, mas, fiel à origem platônica, significa o privilégio da totalidade humana sobre a cósmica, ao qual os platônicos de Cambridge acrescentam uma concepção moderna de liberdade, estranha aos gregos, que nenhum universo mecanicista ou materialista pode refletir.

II. O VERDADEIRO MACROCOSMO

1. A comparação banal do homem a um pequeno mundo não tem por si valor filosófico, devendo-se desconfiar das semelhanças vagas, pois a analogia é uma proporção controlada, e Cudworth denuncia como ilusão do prisioneiro da caverna ver na natureza desígnios e finalidades próprios apenas do homem, concedendo a Hobbes que o universo, mero agregado das coisas naturais, não tem intenção própria.

2. É da massa de átomos que se deve partir, pois o atomismo, limitado ao que sabemos dos corpos, não pode ser sistema autônomo, já que átomos descontínuos não explicam a unidade do mundo, a origem do movimento nem as percepções e informações intelectuais, que não residem nos corpos, de modo que a unidade é de natureza espiritual, raciocínio de Cudworth que More, definindo a matéria como amontoado de mônadas físicas impenetráveis e incapazes de mover-se, converte numa demonstração do espírito que se assemelha mais a uma petição de princípio.

3. Sem animismo, Cudworth critica o hilozoísmo como monismo materialista disfarçado e parte de um dualismo radical entre matéria insuficiente e espírito para compreender a vida, eficiência interior distinta da inteligência e próxima da alma platônica como automovimento, superando o dualismo cosmologicamente pela alma do mundo entendida segundo o Timeu e não à maneira estoica, natureza intermediária entre Deus e matéria que explica crescimento, nutrição, reprodução e equilíbrio dos viventes como natureza plástica, princípio de mudança na unidade e de adaptação da matéria à forma.

4. No macrocosmo, a natureza plástica é princípio de unidade nem material nem intelectual, arte natural que dá à matéria, de dentro, beleza e regularidade, sendo a vida o testemunho mais claro da insuficiência ontológica da matéria e da fraqueza do mecanicismo, e sem ela as leis naturais não subsistiriam em sua harmonia, pois julgá-las autossuficientes seria tomar o relativo por absoluto, ilusão materialista.

5. Isso não diviniza o mundo, como erroneamente fizeram os neoplatônicos, pois a natureza plástica é apenas arte éctipa, imagem viva e sinal da sabedoria divina, sendo Deus o arquiteto do mundo e ela seu operário.

6. Como a vida da natureza plástica é apenas sombra da inteligência, o mundo, mesmo bem concebido, é apenas reflexo sem privilégio por sua infinidade, o que leva More a fazer da matéria a sombra de Deus e a tentar sem êxito um ternário mundano correspondente à Trindade, e leva Cudworth a uma teoria original da ação mágica da natureza plástica, mal compreendida por Le Clerc e Mosheim como confissão de ignorância, quando a magia é o modo próprio de agir da imagem, de modo que negar a suficiência das causas mecânicas é afirmar uma magia natural interna, isto é, um mistério que o homem apreende habitando e interiorizando o mundo.

7. Em More, a recusa do dualismo cartesiano dissocia matéria e extensão, afirmando uma extensão imóvel distinta da matéria móvel, espaço interiorizado que significa a onipresença de Deus e caracteriza o Espírito, superior à natureza plástica, dotado de espessura essencial capaz de contrair-se e dilatar-se, tese já presente na contração divina de Isaac Luria, mas inserida por More num esquema emanatista em que a spissitudo essentialis atesta a glória de um Deus infinitamente dilatado sem se diluir.

8. O mundo é espelho do homem enquanto remete à presença de Deus, imagem de dimensão espiritual em que o speculum é instrumento da especulação, e o especulativo, que Hegel identifica ao mistério dos neoplatônicos e distingue da racionalidade plana de Lessing, só se encontra por lenta penetração interior, de modo que sem um Deus presente à criação não há relação entre microcosmo e macrocosmo e o homem decaído é aquele que não pode mais habitar o mundo nem nele ler sua própria imagem.

9. Henry Corbin percebeu o parentesco entre espelho e especulativo, mas situa o especulativo no próprio homem, inversão pela qual o especulativo toma consciência de ser ele mesmo o espelho em que vê todas as coisas e de que a imagem nele aparecida é sua própria representação, tornando o ato de compreender solidário de uma realização pessoal.

III O MICROCOSMO E SUA IMAGEM

1. A correspondência entre microcosmo e macrocosmo implica uma noção determinada de Deus e do espírito e conduz à questão da natureza do conhecimento humano que faz do mundo o reflexo do homem.

2. Cudworth afasta o empirismo, pois há em nós algo superior aos sentidos que julga os dados sensíveis, suficientes apenas no estudo experimental, como nas artes da navegação segundo Berkeley, e desde o nível da representação as imagens e afecções sensíveis são movimentos do espírito pensante e não modificações dos corpos, de modo que nossas representações, em correspondência com as formas exteriores, invertem imagem e reflexo, sendo no homem que o mundo se reflete.

3. Isso não faz do homem cópia do mundo, pois conceitos e percepções têm sua fonte no espírito, e é pressuposto de toda doutrina ateia, segundo Cudworth, que as coisas fazem o conhecimento e não o conhecimento as coisas, inversão que torna o espírito criatura do universo, contra a qual a Siris de Berkeley, fiel aos platônicos de Cambridge, louva Plotino por ver que não é a alma que está no mundo, mas o mundo na alma.

4. Cudworth, More e o Berkeley da Siris têm indubitavelmente uma concepção platônica do espírito e do mundo inteligível, segundo a qual as coisas sensíveis são imagens de arquétipos eternos, correspondência entre mundo-cópia e pensamento-modelo que legitima buscar na imagem do mundo os sinais que remetem ao espírito, interpretação que Cudworth dá ao pensamento de Reuchlin.

5. Berkeley, na Siris, inscreve a noção de sinal na linhagem platônica, atribuindo a pitagóricos e platônicos o verdadeiro sistema do mundo, em que princípios mecânicos são atuados por uma alma ou espírito infinito, inextenso e imortal que contém todas as coisas, os corpos existem apenas de modo secundário e as causas físicas são instrumentos, ou antes marcas e sinais.

6. A leitura física e mecanicista do mundo não é rejeitada, mas julgada parcial e insuficiente, abrindo espaço a outra leitura, não a magia poética de Novalis, mas uma leitura metafísica e sacralizadora, possível somente porque o homem pode projetar nas aparências sensíveis seu próprio reflexo.

7. O caráter representativo e espiritual da correspondência revela seu aspecto teológico, pois o homem, participante do pensamento arquétipo, é imagem de Deus segundo Fílon e Orígenes, mas de modo dinâmico, já que More rejeita em Böhme a ideia do homem como pequeno deus e, como Nicolau de Cusa e Pico, acompanha a semelhança de uma diferença ainda maior, de modo que é por dever assemelhar-se a Deus que o homem vê no mundo sua imagem e se apresenta como ministro que consagra o mundo.

8. Não foi por arcaísmo, primitivismo ou recusa da ciência moderna que os platônicos de Cambridge recorreram ao tema do microcosmo e do macrocosmo, pois More, como depois Berkeley, era matemático e sabia que as matemáticas não tinham a segurança imperturbável suposta pelos cartesianos, assim como Berkeley denuncia as noções obscuras dos matemáticos e censura em More a hipóstase do espaço geométrico como realidade divina.

9. A recusa do mecanicismo como única forma de causalidade aproxima sua imagem do mundo da atual, pois a ciência moderna não cabe mais no hábito estreito cartesiano de uma edificação progressiva que aplica o mecanismo à evidência matemática, e o que se rejeita é sobretudo o positivismo implícito que faz da natureza uma realidade autossuficiente, cujo domínio técnico prometido ameaça tornar o mundo inabitável, de modo que, sem oferecer remédio técnico a problemas técnicos, questão sem sentido para eles, sua atitude, como a de Leibniz, não é uma regressão.

10. O que se pode guardar de suas análises é que o mundo é espelho do homem, pois não se pode justapor uma imagem verdadeira do homem a uma falsa concepção do mundo, nem condenar o homem a sonhar sua liberdade diante de um mundo inteiramente determinado por uma ciência e uma técnica investidas do privilégio da evidência, já que é preciso ter o sentido do mundo para compreender como a liberdade nele se reflete.