TAYLOR, Thomas. The Mystical Hymns of Orpheus: translated from the Greek, and demonstrated to be the invocations which were used in the Eleusinian mysteries. 2. ed. Chiswick: Printed by C. Whittingham for Robert Triphook, 1824.

Dissertação sobre a vida e a teologia de Orfeu

Seção 2

• Na passagem à teologia de Orfeu, a obscuridade das conjecturas cede lugar à luz da evidência clara, e os labirintos intrincados da fábula, aos caminhos agradáveis, embora solitários, da verdade.
• A teologia órfica só pode ser compreendida a partir dos escritos dos platônicos tardios, únicas fontes de conhecimento genuíno sobre o tema, e não pelas hipóteses modernas, que reduzem o divino à matéria inerte, ao passo que, para a filosofia antiga, a divindade é uma fonte imensa que enche o mundo de vida em graus diversos.

  • Os sistemas vulgares de mitologia são inúteis, e quem tentasse explicar a teologia ou os hinos de Orfeu por hipóteses modernas agiria como quem procura a nascente de um rio seguindo-o até suas últimas e mais intrincadas sinuosidades.
  • O autor das Cartas sobre Mitologia sustenta que os hinos órficos divinizam as partes da natureza não como animadas por inteligências diversas, mas como modificações da matéria inerte e sem vida.
  • Essa hipótese agrada aos filósofos modernos, muitos dos quais negam o incorpóreo, enquanto os melhores, admitindo um único Ser supremo imaterial, excluem a ação de inteligências subordinadas no governo do mundo, doutrina filosófica e compatível com a revelação.
  • Quem não olha além dos sentidos fica preso às aparências, introduz um abismo no universo e difunde a divindade pelo mundo como substância extensa, dividida em cada partícula da matéria.
  • Para o filósofo antigo, a divindade é uma fonte imensa e perpetuamente transbordante, cujas correntes enchem o mundo de vida, de modo que o universo contém divindades visíveis e invisíveis, dâmons, almas elevadas e homens felizes pela sabedoria e pela virtude.
  • A alma universal não se limita ao mar, deixando o ar e o éter sem vida; os espaços celestes estão cheios de almas que vivificam os astros e dirigem suas revoluções em ordem eterna, imitando o intelecto, que nada busca de exterior.
  • Alguns seres participam apenas do ser, outros da vida, outros da sensibilidade, outros da razão, e outros são inteiramente vida e inteligência.
• A existência e a ação de inteligências subordinadas demonstram-se pela necessidade de uma cadeia contínua de seres, desde os que apenas movem até os que são apenas movidos.

  • Há naturezas que apenas movem, as que se movem a si mesmas, as que movem e são movidas e as que são apenas movidas, nessa ordem de dignidade.
  • As automotoras, cuja perfeição consiste na transição e mudança de vida, dependem de uma causa mais antiga, sempre idêntica, cuja vida está na essência estável da eternidade.
  • As que movem e são movidas dependem das automotoras, assim como o imóvel insere em todos os seres o poder de mover.
  • As que são apenas movidas dependem das que, embora movidas por outro, têm força motora, pois a cadeia dos seres deve ser completa, ligada por meios próprios do princípio aos extremos.
  • Todos os corpos pertencem às naturezas apenas movidas e passivas, destituídas de energia própria por sua natureza inerte, sujeita à divisão, à grandeza e ao peso.
• Entre os incorpóreos, os que se dividem nos corpos, como as qualidades e formas materiais, movem e são movidos, de modo que acima deles deve existir uma natureza isenta da passividade corpórea, que é a alma.

  • Por serem incorpóreos, participam da faculdade motora, mas, divididos nos corpos, carecem da perfeição incorpórea e precisam da energia de uma natureza automotora.
  • O que se estende em grandeza e reside inseparavelmente nos corpos só pode mover ou ser movido por outro, devendo, portanto, a essência automotora subsistir antes dessa ordem.
  • Essa natureza existe nos céus e nos elementos, é fonte primária do movimento dos corpos e não é outra senão a alma, da qual os animais recebem vida e movimento e que dá aos corpos uma imagem de automoção.
• Sendo a alma primariamente automotora e o automotor mais antigo que o movido por outro, a alma é anterior ao corpo, os céus são governados por almas racionais e, acima da alma, deve existir um intelecto do qual ela participa.

  • Todo movimento corporal é fruto da alma e de sua energia inerente, e os céus, com seu movimento circular natural, possuem almas governantes mais antigas que seus corpos.
  • A ordem constante dos períodos celestes, a conveniência das posições e as leis admiráveis de suas revoluções mostram que seus movimentos são regidos por uma natureza racional.
  • Se a alma fosse intelectual por essência, toda alma seria intelectual; como o é por participação, deve haver uma natureza anterior, cuja essência é inteligência, por conter uniformemente os universais.
  • A energia intelectual é dupla, primária no intelecto divino e secundária na alma, sua prole, e há ainda uma iluminação intelectual no corpo, recebida na medida que sua natureza instável permite.
  • A alma fornece o movimento, mas a causa da permanência, da identidade e da vida uniforme, que reduz o movimento instável à revolução circular eterna, deve ser mais antiga que ela.
• O corpo pertence às coisas movidas por outro, a alma é automotora e abrange todos os movimentos corporais, e antes dela está o intelecto imóvel, que não deve ser concebido como algo inerte e sem vida, mas como causa principal de todo movimento e fonte de toda vida.
• Todas as coisas dependem da unidade por meio do intelecto e da alma, e a luz intelectual se estende do princípio até os extremos, sem se obscurecer totalmente nem mesmo nas dobras da matéria.

  • O intelecto tem essência uniforme, a alma tem forma intelectual e o corpo do mundo é vital.
  • A causa primeira é anterior ao intelecto, mas o intelecto é o primeiro receptor da natureza divina, a alma é divina na medida em que tem o intelecto como meio, e o corpo que dela participa é divino tanto quanto a natureza corporal admite.
• Não só o universo, mas cada uma de suas partes eternas é animada e dotada de intelecto, e, segundo a teologia órfica e platônica, há uma alma do universo, outras almas que ordenam suas partes, um intelecto participado pelas almas, um Deus supremo e uma multidão de divindades.

  • Cada parte é um universo em relação à multidão que contém e à qual está ligada.
  • As divindades distribuem as essências intelectuais, as almas delas dependentes e todas as partes do mundo, sendo fontes perpétuas de sua ordem, união e concórdia.
  • Se cada produção da natureza gera seu semelhante, muito mais o universo e as essências primárias possuem esse poder, pois a esterilidade só pertence aos seres mais abjetos, e não aos mais excelentes.
• Por essa razão, Orfeu encheu todas as coisas de deuses subordinados ao demiurgo do todo, distinguindo dois mundos, três princípios demiúrgicos e numerosas ordens divinas, cada uma acompanhada de anjos, dâmons e heróis, e diferenciadas em masculinas e femininas.

  • Cada deus cumpre o ofício destinado à sua divindade por seu chefe superior.
  • Há dois mundos, o inteligível e o sensível, e três princípios demiúrgicos, o joviano, o dionisíaco e o adônico.
  • Deles procedem deuses inteligíveis, intelectuais, supramundanos, mundanos, celestes e autores da geração, e entre eles há deuses guardiães, demiúrgicos, elevadores, abrangentes, aperfeiçoadores, vivificadores, imutáveis, absolutos, judiciais e purificadores.
  • Segundo Proclo, em torno de cada deus há uma multidão aparentada de anjos, heróis e dâmons, pois cada deus preside à forma da multidão que recebe a divindade.
• A divisão entre masculino e feminino abrange todas as plenitudes das ordens divinas, cabendo ao masculino a permanência, a identidade e a conversão, e ao feminino a geração das progressões, das medidas de vida e das potências prolíficas.

  • Por essa divisão, o Timeu abrange as ordens universais dos deuses, pois o universo está cheio dessa dupla espécie de deuses.
  • O céu corresponde à terra como o masculino ao feminino: o movimento celeste comunica propriedades e potências, e a terra, recebendo os eflúvios celestes, fecunda-se e produz plantas e animais.
  • Entre os deuses celestes e os autores da geração, que são eles mesmos sem nascimento, uns pertencem à ordem masculina e outros à feminina, havendo também muitos canais de vida de forma masculina ou feminina, e das unidades absolutas de ambas as formas fluem ao universo várias ordens de seres.
• Orfeu foi monoteísta tanto quanto politeísta, como mostram os versos citados por Proclo, segundo os quais o grande Júpiter contém em seu vasto seio, oculta e harmoniosamente, o éter, os céus, o mar, a terra, o oceano, o Tártaro, as fontes, os rios, todos os deuses e deusas e tudo o que foi e será.
• Outros versos órficos, preservados por Proclo e também presentes no tratado Sobre o Mundo, mostram que o demiurgo, cheio de ideias, compreende em si todas as coisas, descrevendo Júpiter como princípio, meio e fim, macho e fêmea, uno e soberano absoluto, cujo corpo régio abrange o universo inteiro.

  • Júpiter é o primeiro e o último, a cabeça e o meio, a base da terra e do céu estrelado, o sopro de todas as coisas, a força do fogo, a raiz do mar, o sol e a lua, e tudo flui de sua mente prolífica.
  • Em seu corpo estão o fogo, a noite, o dia, a terra, a água, o céu e os primeiros geradores, o amor e a mente.
  • Sua cabeça luminosa ilumina o céu, seus cabelos são raios estelares, seus chifres dourados são o Oriente e o Ocidente, seus olhos são o sol e a lua, e seu ouvido ouve toda voz.
  • O ar forma seus ombros e seu peito, a terra com seus montes é seu ventre, o mar é sua cintura, e o Tártaro, nas raízes da terra, sustenta seus pés.
  • Júpiter ocultou todas as coisas em seu peito e delas as revelou à bela luz.
• O grande arcano da teologia órfica, de origem egípcia, é que Deus é todas as coisas, não como natureza corpórea divisível, mas por estar presente em toda parte e a todo ser, sendo ao mesmo tempo separado de tudo, uno, fecundo e inefavelmente bom.

  • Cudworth chama essa doutrina de grande arcano, e Plotino a demonstra com sua profundidade habitual.
  • Deus está presente a cada ser mais ou menos intimamente conforme os graus do ser, contém todas as coisas e é distinto delas, fonte de toda multidão e unidade perfeita.
  • Segundo Porfírio, Deus, intelecto e alma estão em toda parte porque não estão em parte alguma: Deus está em toda parte e em nenhum lugar dos seres posteriores; o intelecto está em Deus; a alma no intelecto e em Deus; o corpo na alma, no intelecto e em Deus.
  • Todas as coisas procedem de Deus e nele subsistem porque ele está em toda parte, mas diferem dele porque ele não está em parte alguma; do mesmo modo, o intelecto é causa das almas sem ser alma, e a alma é causa do corpo sem ser corpo nem estar nele.
  • Essa processão estende-se até a natureza incapaz de estar ao mesmo tempo em toda parte e em parte alguma, que participa parcialmente de ambos.
  • Os antigos, ao explicar o incorpóreo, diziam-no uno e ao mesmo tempo todas as coisas, em toda parte e em parte alguma, inteiro em cada todo, exprimindo-o por propriedades contrárias para afastar dele as concepções corpóreas enganosas.
• A fecundidade é propriedade eminente da natureza divina, e a doutrina de uma multidão de deuses subordinados ao Deus supremo defende-se pelos argumentos de Onato, de Plotino e de Proclo.

  • O filósofo moderno a julgará ridícula por crer nas causas mecânicas, e o mitólogo moderno, por um sistema nascido do preconceito e sustentado sem prova.
  • Segundo o pitagórico Onato, enganam-se os que afirmam um só Deus, pois a suprema dignidade divina consiste em governar seres semelhantes a si; os outros deuses estão para o primeiro como os dançarinos para o corifeu e os soldados para o general, e sem chefe não poderiam agir em concerto.
  • Segundo Plotino, cada um deve esforçar-se por ser o melhor possível sem se julgar o único bem, reconhecendo homens bons, dâmons bons e, muito mais, deuses, e sobretudo a Alma bem-aventurada que rege o universo; deve-se celebrar os deuses inteligíveis e seu grande Rei, cuja majestade se manifesta na multidão de deuses que dele procedem, pois conhecer o poder de Deus não é reduzir tudo a um, mas mostrar a divindade que ele, permanecendo uno, desdobra em muitos.
  • À objeção de que tais deuses deveriam ser demonstráveis como o Deus supremo, responde Proclo que as almas esquecem mais depressa o que lhes é próximo e lembram mais os princípios superiores, que atuam com mais força, como a vista não percebe muitas coisas na terra, mas vê as estrelas que a irradiam; por isso todas as religiões confessam um princípio supremo, mas nem todos creem nos deuses subordinados e em sua providência.
• Pela doutrina da preexistência da alma, compreende-se que se saiba tão pouco desses seres superiores, pois a união com a geração enche a alma de esquecimento, ignorância e erro, embora seja possível, pela filosofia antiga unida a uma vida adequada, conhecê-los mais do que geralmente se crê.

  • Segundo Porfírio, a alma assemelha-se a quem vive em país estrangeiro, que abandona os costumes pátrios e adquire afeições, costumes e leis alheios à sua verdadeira religião.
  • Assim como não admira que a maioria dos habitantes de uma região pestilenta adoeça, não admira que a multidão dos homens esteja sujeita às paixões, mas sim que algumas almas se conservem sóbrias e puras.
  • É admirável que a alma viva imaterialmente entre coisas materiais, beba da taça do esquecimento sem adormecer, eleve o olhar acima das trevas e abra as portas da verdade que traz em sua essência, guardadas pelas espécies terrenas.
  • Essa investigação árdua e gloriosa é recomendável a todo espírito liberal.
• Os teólogos e filósofos gregos não adoravam a criatura em lugar do Criador, mas consideravam o Ser supremo honrado pela reverência prestada à sua mais ilustre prole e distinguiam cuidadosamente o culto devido a ele e aos deuses subordinados, como mostra a paráfrase do segundo livro de Porfírio sobre a abstinência.

  • A conformidade dessas opiniões com a revelação fica fora de exame; basta expô-las fielmente, livrá-las das deturpações e mostrar que Deus não ficou sem testemunho entre os sábios pagãos.
• Segundo Teofrasto, os egípcios, povo o mais sábio de todos, começaram em tempos imemoriais a sacrificar aos deuses celestes a partir do fogo doméstico, não com aromas, introduzidos muito depois por um erro crescente, mas com as primícias da erva verde.

  • Antes das árvores e dos animais, a terra produziu a erva anual, cujas folhas, raízes e frutos eram queimados em honra dos deuses celestes visíveis, aos quais se reserva ainda um fogo perpétuo nos templos, por ser o elemento mais semelhante a seus corpos luminosos.
  • O incensório, o ato de sacrificar e os sacrifícios receberam nomes derivados da fumigação, depois erroneamente aplicados ao culto com imolação de animais.
• Os antigos zelavam tanto pelos costumes primitivos que amaldiçoavam quem os abandonasse, e a antiguidade das fumigações aparece no uso ainda atual de madeiras odoríferas nos sacrifícios.

  • As ervas hoje usadas em fumigação receberam o nome de aromas.
  • Quando os homens se alimentavam de bolotas, queimavam poucas delas pela raridade e muitas folhas; depois, com dieta mais branda, sacrificaram nozes, daí o provérbio “basta de carvalho”.
• Entre os frutos de Ceres, a cevada foi primeiro sacrificada inteira e depois moída em farinha, e, com a abundância dos frutos da terra, ofereceram-se as primícias de todos, além de guirlandas e libações de vinho, mel e azeite.

  • Os instrumentos da moagem, que dão auxílio divino à vida humana, foram tratados como coisas sagradas.
  • Ainda hoje usa-se no fim do sacrifício farinha misturada com vinho e azeite, indicando sua origem sem que se compreenda o porquê.
  • Selecionava-se o que havia de belo e odorífero, adequado à sensação divina, para coroar as estátuas ou queimar em sacrifício.
• A procissão ainda celebrada em Atenas em honra do Sol e das Horas confirma essa origem, levando erva envolvendo caroços de azeitona, figos, leguminosas, bolotas, medronhos, trigo, cevada, figos secos, bolos em pirâmide e azeitonas, e, sendo a utilidade dos frutos a primeira e maior, suas primícias devem ser sacrificadas apenas aos deuses e à Terra.
• A Terra é a Vesta comum de deuses e homens, a quem se devem hinos e afeição filial, e quem assim venera os deuses com os frutos de que são autores será recebido nas regiões celestes, embora nada seja digno o bastante para honrá-los como merecem.
• O sacrifício próprio da vida intelectual consiste em oferecer as melhores oferendas com as mais altas potências: ao Deus supremo, nada de sensível, mas silêncio puro e contemplação, e às divindades inteligíveis, hinos e as primícias dos pensamentos.

  • Nada que subsista por concreção material é puro para uma natureza isenta de corpo, e nem a palavra proferida nem o discurso interior perturbado convêm a uma causa tão sublime e inefável.
  • Ao Deus supremo sacrifica-se assimilando-se a ele, contemplando-o com a alma livre das afeições materiais e o olho racional cheio de luz intelectual.
  • Às divindades inteligíveis, sua prole, oferecem-se hinos compostos pela razão, como o lavrador oferece punhados de legumes e frutos, agradecendo as contemplações que concedem, o alimento intelectual de suas essências e a verdadeira salvação.
• Muitos dos que se aplicam à filosofia praticam esse exercício com negligência, buscando mais a fama que a honra divina, ocupados com estátuas sem saber se e como se devem adorar os seres intelectuais, enquanto o verdadeiro esforço é conhecer a divindade e imitar os antigos piedosos, sacrificando-lhes a contemplação recebida.
• Os pitagóricos sacrificavam aos deuses números e figuras, chamando um número Minerva, outro Apolo, outro Justiça ou Temperança, e usavam tais invocações para a adivinhação, sem sacrificar animais, mas primícias de farinha, mel e frutos da terra.

  • Para investigações particulares, recorriam aos deuses celestes visíveis, planetas e estrelas, tendo o sol como chefe, depois a lua e o fogo a eles unido.
  • Quem é verdadeiramente piedoso sabe por que não deve sacrificar nada animado aos deuses, mas apenas a gênios e potências superiores ao homem, bons ou maus, e sabe a quem cabe sacrificá-los.
• Segundo alguns platônicos, o primeiro Deus, incorpóreo, imóvel e indivisível, de nada necessita, assim como a alma do mundo, enquanto aos deuses compostos de corpo e alma se oferecem coisas inanimadas, restando a multidão dos dâmons, que se crê nocivos quando irritados e benéficos quando aplacados.

  • A alma do mundo, de tríplice divisibilidade e automotora, escolhe mover-se ordenadamente e agitar o corpo do mundo segundo as razões mais harmoniosas, envolvendo-se de corpo sem paixão.
  • Ao mundo, aos planetas, às estrelas fixas e às divindades visíveis oferecem-se testemunhos de gratidão com substâncias inanimadas.
  • Dos dâmons, uns recebem nomes e culto divino, outros são venerados obscuramente segundo ruas ou cidades, e a maioria recebe o nome comum de dâmons.
• A opinião confusa sobre os dâmons exige distingui-los pela razão em bons, que governam pela razão sua parte aérea, e maus, que são dominados por ela.

  • São bons as almas que, procedendo da alma universal, administram partes consideráveis da região sublunar e submetem à razão sua parte aérea, atuando sempre em proveito do que governam: animais, frutos, chuvas, ventos moderados, bom tempo e boa temperança das estações.
  • Eles fornecem a música, as disciplinas, a medicina e a ginástica, pois não podem ser ao mesmo tempo autores do conveniente e do destrutivo.
  • Entre eles estão os mensageiros entre deuses e homens, que levam aos deuses as preces e oferendas e trazem advertências, exortações e oráculos.
  • As almas que não governam sua parte aérea, mas são arrastadas por sua força bruta quando crescem as iras e os desejos pneumáticos, são dâmons malévolos e vis.
• Todos os dâmons são invisíveis, sem corpo sólido e de formas diversas, mas os bons têm um pneuma bem proporcionado, enquanto os maus, de temperamento discordante, habitam o ar próximo da terra e tramam todo mal com violência e fraude.

  • As formas impressas em sua parte aérea ora aparecem, ora se ocultam, e os maus mudam de forma.
  • Esse pneuma, enquanto corpóreo, é passível e mutável, mantido longamente pelas almas demoníacas, mas não eterno, pois algo sempre dele flui e ele recebe nutrição adequada.
  • Os maus, privados da proteção dos melhores, preparam ciladas súbitas, ora ocultas, ora com violência aberta.
  • A longa citação justifica-se por sua excelência e por não existir em inglês, servindo, com as demais paráfrases, de amostra do melhor método para expor a filosofia grega nas línguas modernas.
• Sobre a natureza da prece, segundo Porfírio citado por Proclo, só a aprovam os que admitem os deuses, sua providência e a contingência de alguns eventos, e ela convém sobretudo aos virtuosos, por uni-los à divindade.

  • Não tiram proveito da prece os que negam os deuses, os que negam a providência e os que tudo atribuem à necessidade, pois a utilidade da prece está no contingente.
  • O semelhante ama unir-se ao semelhante, e o homem virtuoso é eminentemente semelhante aos deuses.
  • Presos no cárcere do corpo, os bons devem pedir para dele sair, e, como filhos arrancados do seio paterno, pedir o retorno aos deuses, seus verdadeiros pais intelectuais; quem nega a prece assemelha-se a quem está privado dos pais.
  • Todas as nações sábias praticaram a prece, como os brâmanes, os magos e os teólogos gregos, que por isso instituíram mistérios e iniciações.
  • Sendo parte do universo, o ser humano deve voltar-se para ele, invocando, para a virtude, a divindade que contém toda virtude e, para o bem corporal, o mundo que contém todo corpo.
  • Proclo admirava com razão em Porfírio suas concepções adequadas às coisas sagradas, que nenhum filósofo possuiu em grau mais eminente.
• O poder da prece consiste na simpatia e semelhança das naturezas, e as preces não provocam atenção nos deuses nem fazem descer seus benefícios, mas elevam a alma e a dispõem para a iluminação divina, que restaura sua unidade.

  • Assim como numa corda estendida o movimento da parte baixa repercute na alta, e numa lira afinada uma corda vibra pela pulsação de outra, no universo há uma harmonia única feita de contrários semelhantes e aparentados.
  • Da alma do mundo, como de uma lira imortal e automotora, a vida ressoa por toda parte, mais imperfeita em algumas coisas, e nos deuses supramundanos a simpatia subsiste em seus exemplares mais perfeitos.
  • A irradiação divina na prece brilha e atua espontaneamente, tornando a energia humana una com a divina, e a prece une todos os seres inferiores aos superiores, pois, como diz Teodoro, todas as coisas oram, exceto o primeiro.
• Pela força unificadora da semelhança, todas as coisas se unem e se comunicam, os primeiros distribuem seus dons aos segundos, os efeitos estabelecem-se em suas causas e os orbes celestes derramam abundante bem sobre a região terrestre, que participa de uma perfeição adequada à sua natureza.
• Das progressões da semelhança nascem os diversos chefes do universo, em torno dos quais dançam anjos, dâmons, heróis, almas particulares, animais e plantas, todos marcados por um sinal de unidade doméstica, mais evidente nas primeiras produções e mais obscuro nas intermediárias e últimas.
• Para compreender melhor a natureza e a eficácia do sacrifício e da prece, recorre-se à paráfrase de Proclo sobre o sacrifício e a magia.
• Assim como os amantes passam da beleza sensível à divina, os antigos sacerdotes, percebendo a simpatia entre as coisas naturais e entre o manifesto e as potências ocultas, construíram uma ciência sagrada, reconhecendo o superior no inferior e o inferior no superior.

  • No céu as propriedades terrestres subsistem de modo causal e celeste, e na terra as celestes subsistem de modo terreno.
  • Os heliotrópios seguem a revolução do sol e os selenitrópios a da lua porque todas as coisas oram e compõem hinos aos chefes de suas ordens, umas intelectualmente, outras racionalmente, naturalmente ou sensivelmente.
  • O girassol move-se em dança circular em direção ao sol, e quem ouvisse o som de seu circuito no ar perceberia um hino ao seu rei, tal como uma planta pode compor.
  • Um papel aquecido inflama-se perto de uma lâmpada sem tocá-la: o calor é a relação dos inferiores com os superiores, a aproximação é o uso oportuno segundo tempo, lugar e matéria, a passagem do fogo é a presença da luz divina e a inflamação é a deificação dos mortais.
  • O lótus fecha as folhas antes do nascer do sol e as abre conforme ele sobe, honrando-o como os homens com o movimento das pálpebras e dos lábios.
  • Também as pedras participam da luz superior: a pedra-do-sol imita seus raios, o olho-do-céu tem figura de pupila com um raio no centro, a pedra lunar segue o movimento da lua e o helioseleno imita pela cor a conjunção do sol e da lua.
  • Tudo está cheio de naturezas divinas, recebendo o terrestre a plenitude do celeste e o celeste a do supraceleste, numa bela descida em que o que está reunido no alto se dilata ao descer, e as propriedades solares se distribuem a anjos, dâmons, almas, animais, plantas e pedras da ordem solar, como a palmeira e o loureiro.
  • Os autores do antigo sacerdócio descobriram pelo visível o culto das potências superiores, misturando umas coisas e purificando com outras, pois certas substâncias simples possuem propriedade divina, embora insuficiente isoladamente para atrair a potência de que participam.
• Misturando muitas substâncias, os sacerdotes atraíam um influxo superior e simbolizavam o uno acima do múltiplo, purificavam pela antipatia e, por meio dos dâmons, elevavam-se até as potências dos deuses e à sua comunhão, o que mostra que a teologia grega, tal como entendida pelos filósofos, não é o sistema absurdo apresentado pelo preconceito moderno.

  • Compunham estátuas de substâncias misturadas em simpatia e reuniam odores compostos que abrangiam muitas potências, pois a divisão enfraquece cada uma e a mistura as restitui à ideia de seu exemplar.
  • Purificavam com enxofre, pelo odor penetrante, com betume e com água do mar, por sua porção ígnea, e ofereciam animais e substâncias congruentes à natureza de cada deus.
  • Recebiam primeiro as potências dos dâmons, próximos das substâncias e operações naturais, depois passavam às potências e energias dos deuses, em parte por instrução demoníaca e em parte interpretando os símbolos, e por fim, deixando as substâncias naturais, entravam na comunhão dos deuses.
  • Ridicularizar os filósofos antigos para estabelecer a certeza do cristianismo é zelo cego, pois a revelação não precisa de apoio tão frágil, que só dá aos incrédulos motivo para suspeitar de fraqueza em suas provas ou obscuridade em suas doutrinas.
  • A maioria desses opositores nada conhece dos platônicos, únicas fontes genuínas sobre o tema, cujos livros, se mais conhecidos, ensinariam a admirar a força da razão humana, a ser mais modesto nas pretensões de sabedoria, calariam os declamadores ignorantes e deteriam a multiplicação de livros de filosofia moderna, que correm para o esquecimento como rios para o oceano de onde vieram.