Platonismo

OTTO, Walter Friedrich. Essais sur le mythe. Tradução: Pascal David. Paris: Éditions Allia, 2017.

MITO E PALAVRA

1. Os debates atuais sobre o mito e a chamada desmitificação padecem da lacuna quase inconcebível de não perguntar o que é propriamente o mito, e, sem nenhum resultado firme da pesquisa anterior, reina a confusão total, em que mítico significa aproximadamente o superado e refutado pela ciência moderna, já não crível para o homem esclarecido.

2. Chamam-se míticas observações refutadas por novas experiências, como a do sol que gira em torno da terra ou se detém nos solstícios, imagem cujo poder persiste, como mostram os poemas de Hölderlin sobre o adolescente solar, mas designar como mítico tudo aquilo em que já não se pode crer é absurdo.

3. A fé cega no progresso leva o homem esclarecido a negar os daimones e sua ação sobre a vida corporal e espiritual, substituindo-os por explicações causais sem considerar que a antiga representação pode fundar-se em experiências que a ciência não pode confirmar nem refutar, justamente quando psicanálise e psicoterapia vacilam em seus fundamentos, e, mesmo que tais crenças fossem explicações errôneas, chamá-las míticas seria destituído de sentido.

4. Mais sério é chamar míticas as representações antigas da divindade e de sua ação no mundo, pois aí o termo visa algo preciso, o pensamento figurado e antropomórfico do Ser sublime, ao qual se atribuem influências diretas sobre a natureza e o homem e milagres hoje tidos por impossíveis.

5. Também aqui o mito é entendido como erro, situado agora na compreensão do ser da entidade suprema, fundamento augusto do mundo, contra o qual se julga legítimo empregar todos os meios para que a verdade vença.

6. Resta saber de que verdade se trata.

7. Trata-se, supostamente, de uma verdade expurgada do mito, reduzido a erro, antropomorfismo e superstição.

8. A busca de uma verdade imediata do divino é ilusória e sinal de declínio, pois o mito sempre constituiu o pressuposto de toda investigação, e sua figura intuitiva da divindade permanece inconscientemente diretora mesmo para quem o recusa, como mostra o xamã, cujo arrebatamento vê o deus tal como o mito lhe ensinou a vê-lo e talvez nem fosse possível sem ele.

9. A vontade de encontro imediato com a verdade do ser manifesta-se hoje até em artistas e poetas que pretendem penetrar a essência das coisas, mas suas obras perderam força de persuasão, quando a verdade, como a luz, atesta a si mesma e ao falso e é convincentemente criadora.

10. Essa força de persuasão e de criação, o mito autêntico sempre a teve onde estava vivo.

11. Num segundo ponto, impõe-se pressupor por simples afirmação o que só ulteriormente poderá ser confirmado.

12. As discussões recentes repousam no preconceito de que o mito seria um modo de pensar superado pelo logos ou, segundo Cassirer, dotado de legitimidade própria, isto é, o pensamento da humanidade primitiva em busca da verdade, avaliação que só atesta o afastamento do mito e o reduz a produto de uma sede primitiva de conhecimento ou do gosto pela fabulação.

13. Essa análise vale para muitos mitos, como os de Platão, imagens sensíveis em lugar do pensamento claro, e os relatos nascidos do gosto pela explicação e pela fábula, tidos por verdadeiros por almas pueris, mas deles se distinguem os mitos originais e autênticos, distinção que os próprios povos imersos no mito fazem com precisão e que, como mostrou Pettazzoni, até os chamados primitivos atuais estabelecem.

14. As épocas que entenderam o mito como ficção poética não lhe fizeram justiça, mas tiveram dele sentimento mais vivo que os teóricos do conhecimento que inventaram uma lógica primitiva, pois a poesia, embora não seja propriamente mito, pode mostrar o caminho.

15. Na grande poesia e na grande arte, o que eleva e abala é uma beleza que é também verdade, distinta do atrativo artificial, e o sentimento seguro de que o poeta em estado de graça está mais próximo do ser das coisas faz perceber que não é ele, mas o próprio ser das coisas, que profere sua palavra, como no Prometeu de Goethe.

16. Uma divindade falava quando o poeta julgava falar.

17. Os poetas mais criadores, como Goethe, reconheceram-se inteiramente receptivos, e os gregos o reconheceram expressamente na invocação da Musa, levada a sério pela poesia arcaica, em que a divindade canta e o homem é apenas intérprete, de modo que a pretensão prometeica do século XVIII de fazer do poeta um segundo criador lhes pareceria hybris, pois o canto autêntico era criação devida à força do deus, e a poesia, verdade por figuras irredutível a uma lógica superável, apenas prepara para interrogar o mito, sendo sombra de sua essência.

18. Não existe visão mítica do mundo, conceito que repete o preconceito do mito como modo de pensar, mas figuras míticas de entidades e acontecimentos, que devem ser distinguidas de observações e convicções corrigíveis pela experiência, como a da terra imóvel, por vezes confirmadas mais tarde, e de experiências dificilmente controláveis, como o encontro com o demoníaco, cuja impossibilidade nenhuma ciência sem preconceitos pretenderá demonstrar, sendo absurdo chamar míticas todas essas representações.

19. Deve ser igualmente afastada a opinião de que o mito exprime o modo como o homem se situa em seu mundo e deve ser interpretado existencialmente, erro induzido por uma ciência das religiões que só conhece o homem da civilização moderna, o homo faber da vontade e da técnica, que, ao esbarrar em dificuldades, imagina potências ocultas à sua imagem, dotadas de vontade e poder, representações que naturalmente parecem superadas ao homem técnico atual.

20. O traço mais seguro do mito autêntico é sua objetividade, sua pertença ao mundo, e o preconceito que liga a revelação do ser ao sentimento de pequenez e à preocupação com a existência ignora que o mito autêntico não deixa lugar ao que se chama existência, sendo a preocupação existencial, quando a ele se liga como crença, precisamente o elemento não mítico.

21. Ficam de fora as tentativas de relacionar o fenômeno originário religioso e mítico com a aflição do homem desenraizado, da preocupação, da angústia e da decisão.

22. O homem do mito, como se pode mostrar, é o homem da quietude, da calma serena no sentido em que Hölderlin fala do que brota da fonte, do puro e da aproximação do deus.

23. Esse homem da quietude não seria o que é se lhe importasse sua própria compreensão existencial e se se compreendesse como vontade livre constantemente posta diante de decisões.

24. Uma palavra de Nietzsche encerra essas observações.

25. A teoria do livre-arbítrio é antirreligiosa, pois pretende dar ao homem o direito de se crer causa de seus estados e atos superiores e constitui uma forma de orgulho crescente, o que um grego chamaria hybris.

26. O homem para quem nada importa mais que sua compreensão existencial é talvez justamente o decaído da verdade e problemático para si mesmo, em oposição ao homem do mito, cuja expressão bem-aventurada evoca uma palavra de Schelling.

27. Deus é o grande bem-aventurado, como o chama Píndaro, porque todos os seus pensamentos residem no que lhe é exterior, sua criação, e só ele não tem de ocupar-se de si, por estar a priori seguro de seu ser.

28. O recuo do mito sempre significou, entre outras coisas, a ascensão do narcisismo, da psicologia e da psicanálise, posturas duvidosas e perigosas na existência.

29. Esclarecido o que o mito não é, pouco se pode esperar de uma investigação conceitual sobre o que ele é, pois é sempre embaraçoso dizer o que é um poema, uma obra de arte ou uma religião, por convincente que seja sua essência no encontro vivo.

30. A história da palavra mito, atenta à sua significação originária e verdadeira, pode ensinar algo decisivo.

31. Os gregos, que levaram o logos a alturas espantosas e anteciparam o pensamento científico por sua exatidão formal, foram também, apesar de todas as críticas, o povo do mito, e sua língua permite um grande avanço.

32. Mythos e logos são palavras gregas cuja significação originária é preciso indagar.

33. No grego tardio, mythos significa, como a fabula latina, uma história maravilhosa de sentido talvez profundo mas sem verdade literal, como as fábulas de Esopo e os mitos socráticos de Platão.

34. Originalmente, porém, mythos significa algo completamente diferente, a partir do que se compreende a passagem ao sentido de inverossímil.

35. Mythos significa palavra, mas sua etimologia permanece inteiramente obscura.

36. Logos também significa palavra.

37. Não se trata de sinônimos supérfluos, pois a língua antiga possui outras designações da palavra, como epos, cada uma com sentido particular, e é equivocada a suposição de que mythos e logos teriam tido originalmente o mesmo sentido e que só o logos teria retido a clareza do conhecimento enquanto o mythos evoluiria para o fabuloso, sem que se compreenda por quê.

38. O leitor atento de Homero percebe que o poeta emprega mythos e logos em sentidos bem diferentes, ainda que por vezes pareçam aproximar-se a ponto de se confundirem.

39. A raiz leg-, comum ao grego e ao latim, tem por sentido fundamental não reunir, mas escolher, e portanto a atenção cuidadosa que olha duas vezes, como mostram neglegere, legio e religio, de modo que logos é em Homero a palavra ponderada e refletida que visa convencer, o que explica seu papel ulterior como designação do racional e seu lugar eminente na história do pensamento.

40. Mythos, ao contrário, não designa o ponderado e calculado, mas o real e factual em palavra, a história do que aconteceu ou acontece conforme o ser, a palavra que informa objetivamente ou faz autoridade, sobretudo a que relata o passado realmente ocorrido, e, sendo esse passado tanto mais sagrado quanto mais antigo, compreende-se que o termo tenha passado a significar o fabuloso, quando originalmente designava a verdade factual, o que se relata como ocorrido uma só vez mas é essencialmente intemporal e eterno.

41. Das várias designações gregas da palavra destacam-se três, epos, a palavra como emissão vocal, as palavras aladas comparadas a flocos de neve, logos, a palavra ponderada e sensata, e mythos, mais antiga, testemunho imediato do que foi, é e será, revelação do ser no sentido venerável que não distingue palavra e ser.

42. Mythos significa a palavra verdadeira, não como o judiciosamente pensado e dotado de força de prova, mas como o dado factual, revelado e venerado, distinto de todo outro enunciado.

43. Os povos primitivos distinguem assim suas histórias sagradas, tidas por verdadeiras, de tudo o que se narra para distrair, instruir ou edificar, seja exato ou inventado.

44. Impõe-se perguntar que verdade é essa e se ela pode ser apropriada ou deve ser rejeitada ao ser traduzida, criticada e julgada correta ou incorreta segundo o saber atual.

45. Essa pergunta já encerra um mal-entendido.

46. O mito não se deixa traduzir, como uma obra plástica ou musical, nem é correto ou incorreto, pois esses predicados aplicam-se a démarches do pensamento que pressupõem intuição, experiência e concepção fundamentais pertencentes ao ser do homem e subtraídas à crítica racional, e só é verdadeiro o que é dado ao homem com sua humanidade ou o apreende a ponto de torná-lo propriamente homem e põe em marcha seu pensamento, isto é, a experiência originária, que se pode chamar revelação.

47. O mito propriamente dito não é senão essa experiência originária tornada manifesta, que torna também possível o pensamento racional.

48. O mito não desapareceu totalmente para o homem atual, mas permanece soterrado no inconsciente, existindo como se não existisse, ao passo que os povos originários vivem inteiramente dele em sua verdade manifesta, sendo por isso menos hábeis e astutos, mas incomparavelmente mais humanos, mais próximos do ser das coisas e mais criadores.

49. Impõe-se perguntar por que o homem civilizado, com os progressos da civilização, é cada vez mais despojado do mito e, com ele, de si mesmo.

50. A causa não é um progresso espiritual da confusão à clareza, mas o fato de o homem já não encontrar o ser das coisas, a realidade que fala a partir da natureza originária e do eterno, pois a civilização inteira constitui um reduto defensivo contra o originário, uma luta desesperada tornada guerra total na era técnica, em que técnica, ciência, economia e política exprimem angústia diante do essencial e o homem só encontra a si mesmo e às obras de seu entendimento, de modo que o antropomorfismo mais radical é justamente a concepção do mundo da ciência e da técnica que censura o antropomorfismo do mito antigo.

51. Entre os povos do mito ocorria precisamente o inverso, pois viviam inteiramente nessa dimensão inaudita e originária.

52. É absurdo aproximar o mito manifesto do modo de pensar e viver atual, e toda tentativa moderna de explicitá-lo é um equívoco fundamental, pois ele exprime precisamente a realidade inaudita do mundo contra a qual o homem atual se entrincheira.

53. Resta a possibilidade de determinar a natureza do mito por oposição a todo o racional e a todos os modos de pensar, bem como suas repercussões na existência humana, do que resultará um conceito mais claro de seu conteúdo.

54. Os numerosos e desconcertantes mitos dos povos originários são mitos parciais que extraem sua essência de um grande mito englobante, como os mitos teogônicos gregos em relação ao grande mito da figura grega do deus, e esse mito uno na diversidade, o mito autêntico, visa a realidade do mundo em sua totalidade, o ser e não os entes, e por isso interpela o homem em seu ser inteiro.

55. O mito autêntico compromete absolutamente toda a existência do homem.

56. Logos e ratio só comprometem o homem na perspectiva utilitária do trato com as coisas e da pesquisa causal, sem tocar seu ser nem sua atitude na existência, como mostra o sábio eminente que pode ser um homem insignificante ou pouco recomendável.

57. O mito, ao contrário, não se dirige a capacidades ou funções particulares, mas ao homem inteiro e à sua atitude na existência.

58. Impõe-se distinguir a verdade do mito autêntico de tudo o que, convincente ou respeitável, se lhe assemelha e também se chama mito.

59. A diferença é a mesma estabelecida em toda parte onde se trata de verdade.

60. Chama-se verdadeiro, ou melhor, exato, o que pode ser verificado por procedimento lógico ou experimental, como as constatações científicas, em que o homem interroga as coisas com certa problemática e recebe a resposta esperada.

61. Em sentido próprio e eminente, verdade designa um saber que escapa ao pensamento lógico e à experimentação e só quer revelar-se a si mesmo, exprimindo-se necessariamente em figuras, imagéticas ou, mais originariamente, na configuração dada à vida, pois é de sua essência ser criadora e apresentar-se em figura.

62. A verdade do mito autêntico opõe-se não ao erro, mas ao tardio, sem vida e não criador, e dele sempre brota algo vivo.

63. A figura mítica de Apolo suscitou durante séculos e milênios uma imensa plenitude de criações, não só plásticas, arquitetônicas e poéticas, mas também nas atitudes do homem diante da vida e do mundo.

64. Apolo é apenas um exemplo.

65. As grandes criações dos milênios passados, em poesia, artes plásticas, pintura, templos, catedrais e música, mostram que o mito não é apenas criador, mas o elemento criador por excelência onde quer que a existência humana culmine.

66. Ainda assim se subestima sua força criadora.

67. O mito é criador de modo muito mais imediato, pois seu efeito primeiro e essencial é comprometer absolutamente a atitude do homem na existência.

68. A civilização de Seram, nas Molucas, estudada por Adolf Jensen, gira em torno do grande mito da morte de um ser sobre-humano pela qual todas as formas de ser humanas se tornam fecundas, mito que deu forma a essa humanidade e explica suas ações estranhas como repetição do gesto originário, e esse mito da morte violenta de uma divindade, difundido no mundo inteiro sem transmissão e presente em todo sacrifício e no rapto de Perséfone, constitui um saber originário da humanidade sobre as condições de sua existência.

69. Essas ações não são ditadas por fins práticos e utilitários, mas pela necessidade de tomar por modelo, em toda ação e disposição da vida, a figura originária do mundo revelada no mito, intemporal e eterna.

70. Não há escolha, pois o mito é absolutamente coercitivo, uma potência que se transforma imediatamente em ação por sua simples existência.

71. O mito autêntico é dinâmico e deve revelar-se produzindo a figura, elemento criador do mundo por nascer imediatamente do originário.

72. Sem esse aspecto o mito permanece incompreendido, pois enquanto vivo está sempre ligado ao culto, que é a forma sob a qual necessariamente aparece.

73. Debateu-se longamente a relação entre mito e culto.

74. Debateu-se longamente a precedência entre mito e culto.

75. Primeiro pareceu evidente que o culto pressupunha o mito e dele recebia seu sentido, depois o século XIX inverteu a relação, julgando o culto mais antigo e explicável pela magia e o mito uma superestrutura narrativa posterior, até que, na virada do século, o estudo dos cultos, sobretudo primitivos, constatou que nunca houve culto sem mito correlato.

76. Tampouco há mito autêntico sem culto, pois é da essência do mito exigir ação.

77. Culto é, no sentido mais amplo e profundo, a atitude corporal e espiritual com que o homem responde imediatamente ao mito, ou melhor, aquela em que o mito toma figura no próprio homem, do simples juntar das mãos na oração à repetição dramática do gesto originário, repetição e não imitação, pois a ação cultual é o próprio gesto originário, de onde a convicção de que dela resultam as mesmas consequências salutares.

78. Explicar racionalmente essa convicção comum a todos os cultos atesta total ignorância, pois sua razão está na essência do mito, que não é modo de pensar, representação ou produto da imaginação, mas a própria revelação do ser, que apreende o homem inteiro e dá figura à sua atitude na existência, mistério da existência humana no encontro com o divino que nenhum pensamento penetra, embora reste perguntar como tal revelação é dada ao homem.

79. Onde o mito permanece vivo e não se tornou mera crença tradicional, não há diferença entre sagrado e profano, pois também as ações tidas por profanas recebem sua marca e toda a vida se torna de certo modo cultual.

80. Torna-se dispensável o gesto horaciano de odiar e afastar o vulgo profano.

81. O mito foi até aqui considerado como dado, verdade cuja exatidão não se verifica e que surge imediatamente como potência na vida, moldando não esta ou aquela conduta, mas o homem inteiro.

82. Cabe perguntar como a verdade originária do ser do mundo, que o mito é por essência, se torna manifesta ao homem.

83. Isso só é possível por sua aparição como figura, pois o ser se manifesta na figura, o que vale em geral, mas sobretudo na revelação do ser do mundo.

84. Distinguem-se três etapas nessa revelação, em cada uma das quais a verdade do mito mostra seu modo dinâmico de suscitar atitude e ação e nelas tornar-se figura.

85. A primeira etapa, imperecível e simultânea às demais, é aquela em que a presença do Formidável imprime plasticamente sua marca no próprio corpo do homem, na postura fervorosa e extática, nos braços erguidos, na genuflexão, nas mãos juntas, atitudes mais originárias que toda interpretação e figura manifesta da verdade do mito, assim como certas danças em que o homem, de certo modo divinizado, manifesta a figura do ser divino do mundo.

86. Na segunda etapa, o mito torna-se criador pela mão e pela obra do homem.

87. O homem erige uma pedra ou coluna sagrada porque nela a presença do divino encontrou figura, consagração que só o entendimento grosseiro moderno chama fetichismo.

88. O homem ergue um monumento, um templo, morada do sobre-humano encontrado naquele lugar, e a manifestação desse divino reaparece na figura do edifício.

89. O mito, como gesto originário, encarna-se também numa ação periodicamente repetida, o culto no sentido usual, onde costuma intervir a duvidosa teoria moderna da magia, como se o homem pretendesse produzir efeitos desejados por atos determinados.

90. Sabendo-se que toda ação desse gênero é acompanhada de um mito, o gesto mítico originário, eterno, realiza-se na ação humana, que não significa, mas é o próprio gesto divino, como ainda nos sacramentos da Igreja, tornando-se a verdade do mito plasticamente manifesta no ato humano.

91. Na terceira etapa, a mais alta e espiritual, o mito em sua verdade originária torna-se palavra.

92. Esse fenômeno inaudito deve ser apreendido com precisão para evitar os mal-entendidos a que se presta.

93. A ideia de que a verdade do mito seria arrancada de sua reserva por uma tentativa de expressão linguística, com a queixa de que a verdade profunda é inefável e toda enunciação a trai, decorre da pressuposição inteiramente errônea de que a linguagem seria criação expressiva de fonte própria e meio de comunicar a verdade.

94. A palavra originária e autêntica não é meio de fazer compreender, mas a própria verdade do mito, a figura dessa verdade manifesta no elemento da palavra, que não explica nem tenta exprimir o mito, mas é o mito, como diz o termo grego mythos, o verdadeiro como palavra, origem ainda discernível na linguagem do comércio e da comunicação, sendo absurdo explicar a palavra humana por sua utilidade prática.

95. A palavra é, como o próprio mito, pura maravilha, como toda manifestação da verdade.

96. A palavra pertence ao domínio cultual, pois a propriedade essencial do mito é não poder existir sem culto, isto é, seu caráter dinâmico exige que se manifeste como figura numa atitude e numa ação e, também como figura, no elemento da palavra.

97. Isso vale para as orações, manifestações originárias da verdade mítica e só secundariamente pedidos, para os hinos, para os nomes do deus, em que o formidável da verdade se tornou figura, e para as apresentações narrativas do gesto mítico como relatos originários e eternos.

98. Chega-se à questão mais alta, a de como a verdade do mito se torna manifesta na figura do modo de ser, do ato e da palavra e assim se apropria ao homem.

99. A etapa mais alta, a da revelação da figura na palavra, pode dizer algo decisivo sobre isso.

100. Revelação designa habitualmente uma abertura vinda do alto, do sobre-humano ao homem, que este não pode dar a si mesmo e só pode receber com gratidão e docilidade da palavra de uma autoridade.

101. Isso vale para o mito, que, não sendo resultado de reflexão, não é apreendido pelo homem, mas apreende e abala o próprio homem, de modo que a verdade não se manifesta por suas investigações, mas só pode revelar a si mesma.

102. Se a verdade se manifesta na figura e a palavra é essa revelação de uma figura, a palavra revelada com autoridade, a de um deus, deve ser precedida de uma revelação mais originária em que o próprio deus se torna plasticamente manifesto na palavra.

103. Esse é o tema em questão.

104. Só um povo na humanidade foi capaz de reconhecer esse processo, os gregos.

105. Os gregos, em quem se pensa ao falar da palavra mythos, chegaram por seu próprio saber ao fenômeno originário do surgimento dessa palavra.

106. Os gregos reconheceram e contemplaram como gesto primordial inerente ao divino que a verdade deve revelar-se.

107. Há aqui uma divindade própria, verdade eterna que revela não só a si mesma, mas a verdade enquanto tal, a deusa Musa.

108. As Musas, solidárias de Zeus criador e ordenador, foram dadas por ele ao mundo, que sem elas não estaria completo, pois segundo Píndaro, após ordenar o mundo e desposar Têmis, Zeus perguntou aos deuses se algo ainda faltava, e eles pediram que criasse divindades que honrassem com palavras e música suas grandes obras e toda a sua organização.

109. Não foram homens suscitados para louvar a divindade, mas uma obra que completa a criação e leva à perfeição o ser das coisas, obra que só pode ser divina e advir por um verbo divino, embora não dos deuses que governam o mundo e pertencem ao cosmos instituído por Zeus.

110. Exige-se uma divindade de gênero inteiramente novo, cujo reino seja precisamente honrar com palavras e música.

111. Honrar a constituição e a profundidade divina do mundo significa mostrar o ser no que tem de essencial e digno de maravilhamento.

112. Isso significa revelar o ser na figura, que, sendo aparição determinada de algo singular, traz em si de modo indizível o ser inteiro e o revela numa aparição singular, como ensinam todas as figuras autênticas da grande arte.

113. O nascimento da divindade chamada Musa significa a pura maravilha do nascimento da arte.

114. Cabe perguntar se o nascimento da arte seria o de uma potência criadora e de uma habilidade humanas.

115. O século XVIII, sobretudo com Shaftesbury e seus discípulos entusiastas, fez do poeta ou artista um segundo criador, colocando-o com orgulho prometeico ao lado do deus criador.

116. Os gregos, a humanidade mais clarividente e de força espiritual inigualada, estavam convictos de que no canto e no dizer não é o homem que age, mas a divindade, a Musa que canta e o homem segue, verdade levada muito a sério na grande época, como atesta Píndaro, e não mera fórmula do primeiro verso de Homero.

117. Não é o homem que encontra palavras próprias para dizer o divino do ser, mas as Musas são a maravilha divina de o ser exprimir a si mesmo.

118. Isso ocorre graças à perfeição que lhes é própria e que elas mesmas são, a Música, nome divino entre os gregos e não mera arte dos sons, isto é, graças a uma ressonância, harmonia e ritmo que só as Musas puderam trazer ao mundo.

119. O que aí ocorreu ultrapassa o que hoje se chama música, pois para o grego todo o reino do espiritual pertence à maravilha divina da Musa.

120. A aparição das Musas significa o nascimento da palavra em que o ser das coisas, o mito, se torna manifesto como figura, e a partir da palavra nasceu o reino encantado da música, cujos sons de intervalos rigorosos, raros na natureza, se destacaram nas ressonâncias da palavra originária, permanecendo por muito tempo unidos a ela e sempre a chamando de novo.

121. A resposta grega à questão de como o ser, o mito divino, se revela plasticamente e se destina ao homem é um prodígio divino do próprio ser, que se exprime pela voz dos deuses, graças à Musa e à Música cujos sons levam o ser à palavra.

122. Daí a atmosfera alegre e festiva de toda autêntica revelação do ser entre os gregos, numa profundidade em que alegria e dor se compensam e se apagam, além de toda aspiração humana à felicidade.

123. As Musas, das quais o aedo é servidor, cantam no Olimpo a verdade do eterno, segundo o hino homérico a Apolo, a felicidade imortal dos deuses e toda a aflição dos homens que vivem cegamente, sem poder escapar à morte nem à velhice.

124. Esse canto evoca o Canto do destino de Hipérion.

125. No poema de Hölderlin, os gênios bem-aventurados caminham na luz sobre solo macio, livres do destino como o lactente que dorme, enquanto aos homens sofredores cabe não repousar em parte alguma e cair cegamente de hora em hora.

126. Aqui, prodigiosamente, o melancólico Canto do destino de Hölderlin torna-se canto de festa.

127. Na verdade do ser, no eterno, que não é duração infinita mas dimensão fora do tempo, a dor mais profunda revela, nas profundezas de seu ser, o esplendor do divino.

128. A conclusão, no espírito das Musas, cabe a uma palavra de Posidônio, contemporâneo de Cícero, conservada por Estrabão.

129. A música, que é dança, ritmo e melodia, põe o homem em comunicação com o divino pelo prazer e pela beleza, pois os homens atingem a perfeição na imitação dos deuses sobretudo quando a parte divina da alma experimenta a felicidade, produzida pela alegria, pelas festas, pela filosofia e pela música, razão pela qual Platão e os pitagóricos chamaram música à filosofia e ensinaram que o universo é composto segundo as leis da harmonia, obra dos deuses, e que tudo o que endireita o espírito toca de perto os deuses.

130. Acrescenta-se ainda uma palavra à guisa de posfácio.

131. Considera-se aqui apenas o mito como palavra, mas sua revelação em figuras visíveis dispensa insistência, e tudo o que se diz de sua revelação na palavra vale igualmente para a grande arte plástica.

132. Toda grande poesia é mítica no sentido mais objetivo, como anúncio da verdade do ser possibilitado apenas pela epifania do próprio ser, mostrando em cada figura não um setor do ente, como a fotografia, mas o ser inteiro, e por isso suas figuras são dinâmicas e apoderam-se da alma, fazendo-a perceber, ainda que fugazmente, o ser profundo de todas as coisas e contemplar como num relâmpago o rosto divino de toda a realidade do mundo.

133. A grande poesia é apenas epílogo do fato inaudito do mito tornado palavra, acontecimento primordial em que se tornou perceptível não só a magnificência secreta e a santidade de todo ente, mas o divino como verdade eterna do ser e, no sentido mais eminente, a figura do deus como essa verdade eterna de todo ser, na palavra.