Alma e Corpo

Chaignet: LIVRO

É necessário investigar as causas que colocam a alma em relação com o corpo, a natureza e o modo dessas relações, e definir o que é o vivente que nasce dessas relações.

O vivente pode ser o corpo organizado, a mistura do corpo e da alma, ou uma terceira coisa nascida desses dois.
Não se deve deixar enganar pelas habituais expressões de que a alma está no corpo, pois sendo a alma invisível, conclui-se erroneamente que o princípio do movimento e da sensibilidade está dentro do corpo.
Se a alma fosse visível, ver-se-ia que é ela quem envolve todo o corpo da vida, penetrando-o igualmente por inteiro em todas as suas partes, sendo então o corpo que está na alma que o envolve.

Não se deve tomar literalmente os termos que expressam a entrada da alma no corpo, pois isso supõe uma sucessão temporal que não existe realmente.

Nunca houve um tempo em que o universo e o corpo estivessem sem alma, nem a matéria sem forma, pois a inteligibilidade é a marca e a natureza do ser.
A razão pode separar idealmente, no pensamento, coisas que na realidade estão sempre unidas, decompondo-as por terem elas uma composição.

É necessário não colocar de um lado as Ideias e as formas e de outro a matéria, fazendo a vida e a luz virem de um lugar desconhecido para dentro da matéria.

Termos separados como “longe” e “à parte”, aplicados a essas coisas, seriam palavras vazias, e o modo de sua participação seria incompreensível ou muito obscuro.
A separação das duas essências, do corpo e da alma, só pode ser operada pela filosofia, assim como só é concebível por um ato da razão que se contempla a si mesma.

Plotin admitiu uma existência real da alma puramente incorporal, para quem a incorporação é uma queda e uma decadência.

Antes de descer ao corpo, a alma vivia distinta e unida à alma universal, chamada por vezes de sua mãe e outras vezes de sua irmã.
As afirmações de Plotin são contraditórias e difíceis de conciliar, podendo-se supor que a hipótese de uma existência separada da alma pertencia mais ao elemento religioso da doutrina.
Não há, na realidade, uma oposição de essência entre a matéria e a forma, entre o corpo e o espírito, mas apenas uma diferença de graus, de modo que se pode dizer que a alma entra num corpo sem nunca ter estado sem corpo.

Comumente se diz que a alma está no corpo, mas é o contrário que ocorre, pois é a alma que criou para si seu próprio lugar, ou seja, seu corpo.

A alma universal não veio a lugar nenhum, pois não havia lugar para onde ela pudesse se dirigir, tendo apenas esboçado um corpo e começado a organizá-lo.
A alma individual, ao querer se desprender da alma universal, encontrou um lugar pronto para recebê-la, sobre o qual lançou um segundo olhar, criando-o verdadeiramente ao dar-lhe forma e figura.
É a alma que contém e sustenta o corpo, sendo o corpo que é contido e como que abraçado pela alma, de modo que se deveria dizer que o corpo está na alma.

Ao se admitir a fórmula ordinária de que a alma está no corpo, é preciso fazer a reserva de que ela nunca está inteiramente nele, pois uma parte dela permanece sempre no mundo inteligível.

O modo de presença da alma no corpo, ou do corpo na alma, é o que se deve saber, sendo este relatório produzido por três causas: uma atração livre e inclinação voluntária, a causa toda-poderosa e fatal das coisas, e a intenção de pôr ordem e beleza no mundo dos corpos.

A alma nunca está realmente no corpo, pois ela vive em si e por si, vivificando o corpo que contém na forma, no ser e na unidade.

A alma não pode sofrer por estar misturada a nenhuma outra substância, pois não se concebe como duas substâncias diferentes poderiam se unir a ponto de se tornarem uma só.
Tudo o que é substancial permanece, por essência, puro de mistura, sendo a propriedade de todo ser, ao contrário, conservar-se a si mesmo.

A alma não está no corpo como em um lugar ou em um vaso, pois o lugar é um continente de corpos e, onde uma coisa é dividida, é impossível que o todo esteja em cada parte.

A alma está em cada parte do corpo, não podendo, portanto, ser contida no lugar, sendo antes o continente de seu corpo.
A alma não está no corpo como a qualidade na substância, pois então ela seria apenas um estado do corpo inseparável dele, quando se sabe que, ao contrário, ela é separada.

A alma não está no corpo como a parte no todo, nem como o todo na parte, nem como a forma em uma matéria, pois a forma de uma matéria é inseparável dela e implica a existência anterior da matéria que ela informa.

É a alma que produz a forma do corpo, sendo, portanto, diferente dessa própria forma.
Dizer que a alma é uma forma não engendrada, porém separável, não explica claramente como essa forma está no corpo nem como ela se une a ele podendo dele se separar.

A alma não faz uma mistura com o corpo, pois, se esse mistério pudesse se operar, o corpo se tornaria melhor, enquanto a alma se tornaria pior, participando das fraquezas do corpo e perdendo a vida ao dá-la.

O corpo quer não ser simplesmente um corpo, mas um corpo sensível, o que só é possível se for vivificado pela alma, tornando-se capaz de sofrer, gozar, desejar e sentir.
A pretensa mistura entre alma e corpo, sendo naturezas heterogêneas, é impossível, não se concebendo nenhum modo de mistura entre elas.

A comparação da alma com o piloto em seu navio ou com a arte que se serve de seus instrumentos se aproxima da verdadeira solução, mas não a dá por completa.

O piloto está acidentalmente em seu navio, é dele separável e não está presente em todas as partes, ao passo que a alma é como um órgão natural construído pela natureza.
Dessa longa discussão resulta com certeza que a alma não é inerente ao corpo, sendo mais exato dizer que o corpo está presente à alma do que o contrário.

A diferença das essências e sua separação não excluem a possibilidade dessa espécie de presença, havendo graus na intimidade desse relatório.

O modo como as coisas sensíveis estão presentes às inteligíveis e as inteligíveis às sensíveis é diferente do modo como as inteligíveis estão presentes umas às outras.
A relação não é uma presença indiferente, inerte ou morta, mas uma comunicação pela qual a alma se dá ao corpo e faz dele um ser vivo.

Se a alma se desse a outro, dando sua substância, ela a perderia e o animal se tornaria um composto de alma e corpo, o que aniquilaria a natureza da alma.

A alma não pode sofrer nenhuma mistura nem modificação passiva, permanecendo sempre ela mesma, não podendo, portanto, se dar ao corpo.
A alma dá apenas algo de si mesma, algo que lhe é inferior e que se pode chamar de sua imagem e sombra, criando-o antes de o dar, sendo esse produto, a vida, uma forma inferior de vida.

Todo ser vivo, chegando à sua perfeição respectiva, tende necessariamente a comunicar algo de sua perfeição às coisas colocadas abaixo dele, sendo essa uma lei universal.

A alma é naturalmente impelida por um instinto interno a animar tudo e a fazer viver as outras coisas, possuindo uma dupla potência: uma pela qual age sobre si mesma e outra pela qual age sobre outra coisa.
A alma vive na razão, dando ao corpo uma imagem da razão que ela possui, e como possui as razões de tudo, o mundo criado por ela tem todas essas razões e até mesmo uma espécie de divindade.

Cada ser tem um ato que é a sua semelhança, cuja fonte é uma superabundância de vida que quer se espalhar e irradiar, sendo esse a necessidade o princípio de sua atividade geradora.

Os princípios superiores criam suas hipóstases, ou seja, seus atos substanciais e permanentes, sem se mover, mas a alma se move quando engendra a vida de sensação e a vida vegetativa.
A alma que está em nós possui igualmente essa hipóstase, sensação e natureza, sendo que nos vegetais essa dupla natureza domina e reina sozinha.

O ato da alma pura, em si, da alma superior, é uma verdadeira geração, engendrando uma outra espécie de alma, a alma segunda ou irrazoável, a vida fisiológica que permanece no corpo.

Quando o corpo é destruído, a alma que lhe dava a vida não é destruída com ele, pois ela é a imagem e o ato da alma superior, de sua natureza eterna.
Descer e inclinar exprimem o movimento da alma pelo qual o inferior, iluminado pela alma, vive de uma vida comum com ela, cessando quando o elemento corporal não está mais ali para receber, como um espelho, os raios vivificantes de sua luz.

A alma, tendo em si a luz eterna da vida, dá-a às coisas que lhe são inferiores, e, como estas são eternamente contidas e como que regadas por essa luz, elas gozam da vida na medida de sua potência própria.

A atividade da alma é uma verdadeira geração, cujo produto é a potência vegetativa, vindo essa geração da natureza da alma em que a vida transborda, pois toda vida vem da vida.

A alma não engendra apenas por uma necessidade fatal de sua natureza, mas também por um sentimento moral quase voluntário, embora inconsciente, que é a inclinação ou o amor.

Mesmo antes de vir à geração, a alma tinha algo que a levava a isso, pois ela jamais entraria num corpo se não tivesse uma potência inclinação a padecer, conhecer e gozar as paixões corporais.
O corpo, formado pela alma universal e já possuindo uma espécie de beleza, atrai a alma pela lei universal da atração do semelhante pelo semelhante, fazendo com que ela se apaixone por sua própria imagem.

A criação do mundo material pela alma universal e da vida pela alma individual não pode ser absolutamente considerada como uma queda ou uma falta.

Tanto uma quanto a outra, em sua criação respectiva, só puderam proceder segundo razões cuja sede está na razão, essencialmente unida ao Uno, ou seja, a Deus, sem o que não teriam tido modelos ou ideias para criar.
O mundo não é mal feito, nem o corpo é maldito, sendo ele apenas uma imagem do inteligível, não podendo existir uma imagem mais bela.

Não é apenas a alma que quer estar presente ao corpo, pois o corpo também quer estar presente à alma, desejando receber sua perfeição, já que não é um corpo vazio e morto, mas vivo pelo menos em potência.

O corpo, movendo-se em sentido contrário por um instinto ou desejo obscuro, mas poderoso, eleva-se espontaneamente em direção à alma, sendo esse desejo já um começo surdo da vida.
A criação do corpo material já era a realização de algo dado pelo menos em germe, e o corpo vivo foi ao encontro da alma por já possuir uma disposição a recebê-la.

Quando a vida se realizou pelo mútuo aproximamento, não foi uma parte da alma que o corpo recebeu, mas uma espécie de calor e luz emanada dela, tornando-o capaz de sentir o desejo, o prazer e a dor.

Ao corpo vivo chama-se não mais simplesmente corpo, mas animal, sendo ele dotado da potência geradora e da potência vegetativa.
É preciso distinguir o conjunto dessas funções passivas, chamado hábito passivo ou sensação externa, da sensação interna pela qual se toma consciência dos estados afetivos.

Plotin esclareceu as relações da alma e do corpo comparando-as à ação da luz sobre os corpos que ela ilumina, dando a esse modo de ação o nome de “ellampsis”.

A atividade geradora que se escoa como de um sol de todo ser em quem a vida é plena é, em cada um, uma espécie de luz cuja fonte última está no princípio supremo do Todo.
A alma não é verdadeiramente luz, pois ela mesma recebe a luz e é iluminada, sendo o Uno, Deus, a verdadeira luz, o princípio da luz.

Sempre iluminada, ou seja, incessantemente criada, a alma ilumina sempre, ou seja, cria incessantemente, dando a vida às coisas inferiores na medida variável de sua aptidão própria.

Era necessário que a alma procurasse proceder, exteriorizar-se e objetivar-se, sendo assim que nasceram primeiro a matéria e depois o corpo vivo e sensível.
A incorporação real é apenas o desenvolvimento de uma tendência que já existe na alma incorporal, pois no incorporal psíquico já se encontra encerrado o princípio do corporal.

Plotin caracterizou a tendência interna e imanente da alma a se exteriorizar chamando-a de orgulho, tendo a alma a vontade de pertencer a si mesma, de ser uma personalidade distinta, um eu.

A alma, em seu estado incorporal, move-se livre e espontaneamente, e essa mobilidade e liberdade lhe inspiram o desejo de se separar das outras almas.
A individualidade não tem como princípio a incorporação da alma, pois ela já existe em potência e pelo desejo na alma incorporal, mas ela é incompleta a ponto de a alma sentir necessidade de a aperfeiçoar entrando num corpo.

A vida, que é um ato da alma, afeta o corpo presente, assim como a luz afeta o ar, tornando-o luminoso sem passar para dentro dele como uma simples qualidade.

Há, no interior do corpo luminoso, um ato, uma superabundância de vida e, no exterior, um ato exterior, imagem do ato interno, que não se separa dele enquanto este age e subsiste.
Se o objeto no qual o ato superior da luz fez irradiar uma segunda fonte de luz desaparece, a primeira subsiste, mas, não tendo mais onde se estender, ela cessa de se projetar ao exterior e permanece encerrada dentro de si mesma.

Há uma parte da alma na qual está o corpo, como o ar está na luz, que o faz viver por sua presença e seu irradiamento: é a potência natural e geradora.

Há uma outra parte da alma na qual não há nenhum corpo, como a luz que, não encontrando mais lugar onde se estender, permaneceria e irradiaria em si mesma: é a potência superior e principal da alma.
Se o corpo é destruído, a vida que a alma lhe emprestava não é destruída, pois ela é a imagem da primeira iluminação, mas, não encontrando mais corpo, ela remonta à sua fonte e se reúne ao seu princípio.

O laço que une a alma ao corpo não se dá de modo imediato, estabelecendo-se o relatório por um intermediário que é o pneuma.

O pneuma é um corpo aéreo, etéreo ou ígneo, que a alma reveste antes de revestir o corpo sólido, estando espalhado em nós e circulando ao redor de nossa alma.
Nesse pneuma, que é dado pelo céu e pelos astros, reside a alma vegetativa, não se separando ele da alma quando ela deixa o corpo sólido destruído.

Esse pneuma, chamado por Proclus de veículo ou carro da alma, é eterno e imutável por causa de sua essência, que é a mesma que a da alma.

Ele é o primeiro corpo que a alma reveste ao sair da vida incorporal e ao descer primeiro no céu, sendo um corpo imaterial, invisível e não sujeito às impressões dos corpos.
É a primeira incorporação da alma, que precede e condiciona a outra, pela qual a alma reveste um corpo terrestre, cuja natureza é mais ou menos grosseira conforme as almas se tenham mais ou menos afastado do inteligível.

A alma humana tem certamente existências sucessivas, passando de um corpo humano a outro corpo humano, sendo a consequência de suas faltas aqui embaixo entrar em outro corpo.

Aqueles que só viveram de suas sensações entram no corpo de outros animais, conforme as diversas paixões a que sucumbiram, havendo corpos de animais que encerram almas humanas.
A doutrina psicológica do pneuma permite conceber ou pelo menos não contradiz as opiniões antigas sobre a descida, a subida e as migrações das almas.

Aparece, na incorporação, a lei universal que governa o mundo criado e mesmo o mundo ideal, segundo a qual o universo devia viver de uma vida infinita, una e contendo todas as vidas.

Era preciso que, na continuidade das existências, se estabelecessem diferenças infinitas de graus, de maneira que todos os seres fossem dispostos numa série graduada e ordenada.
Na vida do universo, todos os membros, ligados entre si por relatórios de causa e efeito, se sucedem numa ordem crescente ou decrescente, ascendente ou descendente.

A vida, no universo, assemelha-se a uma cadeia imensa em que cada ser ocupa um ponto e forma um anel vivo, engendrando o ser que o segue e sendo engendrado pelo ser que o precede.

Cada ser é sempre distinto, mas não separado daquele que ele engendra e no qual ele passa sem ser absorvido, constituindo um todo vivo de sua vida própria sem deixar de ser uma parte do todo que o envolve.
A ordem determina o lugar que cada ser ocupa na cadeia do todo, fazendo-os sair e evoluir de seu antecedente imediato e neles fazendo-os voltar, para manter a harmonia e a unidade.

As coisas são feitas umas para as outras e umas pelas outras, não sendo separadas do Todo, agindo umas sobre as outras e dependendo mutuamente umas das outras.

Elas constituem uma série onde cada uma, por um laço natural, é o efeito da que a precede e a causa da que a segue.
A noção de meio, que está em proporção com os dois extremos que ele une e separa, tem um papel importante, sendo a alma sobretudo considerada como um intermediário.

A alma é um intermediário entre o mundo sensível e o mundo inteligível, assim como a razão pura é intermediária entre a alma e o Uno.

A alma possui em si mesma o princípio, o meio e o fim, ou seja, a razão pura, o entendimento discursivo e a sensação.
O pneuma serve de intermediário entre o corpo e a alma, destinado a explicar seu relatório, mas não é a substância da alma que entra em comunhão com o corpo, e sim somente suas potências.

Do mesmo modo que o Uno ou Deus permanece em si mesmo enquanto suas potências descem nas coisas, a alma, permanecendo intacta e pura em si, emite nas coisas suas potências.

As potências da alma nunca estão inteiramente separadas e como que cortadas de sua substância, de modo que se pode dizer que, onde suas potências estão todas presentes, a própria alma está presente toda inteira.
A alma está presente por suas potências ao corpo, cujos órgãos elas põem em movimento por seu ato, o que leva naturalmente a tratar das potências da alma.